Суфийская школа «Духовные и Мистические Практики»

  ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская Школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

Познание себя – это то, о чём так или иначе, в той или иной форме, говорят все мистики. Наука тоже пытается познать человека, но наука не может выйти за пределы физического тела. Она изучила физическое тело с всякими, скажем, электромагнитными и биохимическими проявлениями. Это максимум, что она нам даёт.

Когда мистики начинают говорить о человеке, о его строении, они описывают сложные построения, которые невозможно проверить. Душа и дух – пожалуйста – проверьте! В ряде разных средневековых систем совершенно невменяемо и непонятно говорят, что у человека есть тело, душа и дух. И вот там начинаются всякие тонкости этих различий, например, дух выше души. Когда начинают говорить индусы, там тоже получается что попало. Там эти семь тел, которые попробуй-ка ты их отдели. И вообще, как ты можешь прочувствовать наличие семи тел, три из которых принципиально не очень познаваемы. И там, вот в их системе, уже и по-хорошему реально не знаешь, что делать-то с ментальным телом. А эфирное, астральное? Никто не знает, что с этим делать, про них столько нагородили всякого. Ледбитер понаписал про астральный план, там не поймёшь чего. Были предъявлены все виды каких-то фантасмагорий, и всё это там по максимуму запутано.

И получается, что когда мистики дают ответ на строение человека, то здесь сразу тоже масса вопросов. Ну, вот, ты должен в это верить. И мы можем верить, поскольку наука предоставляет нам материальные доказательства. Пожалуйста, там всегда найдут кого-нибудь, кого разрезать и показать. Когда ты сталкиваешься с мистическим описанием стрения человека, ты должен просто брать это на веру, и всё. И как бы никакого ответа реального нет. И получается, что вы должны идти и исследовать себя сами, и никак иначе. И в силу вашей уникальности, уж если так говорить, только вы и можете себя исследовать по-настоящему. Вы сами ключ к себе. Ваше внимание, ваше осознание – это и есть ключ к тому, чтобы вы могли узнать что-то о себе по-настоящему. Ну, и тут сразу начинаются очень серьёзные вопросы, вот почему?

Да, физическое тело пришло от родителей, хорошо. Если мы пойдём дальше по этой цепочке, почему вы родились? Например, если брать идею перевоплощения, идею кармы, если брать некую логику судьбы, в чём ваша судьба? Почему вы родились именно в этой семье, именно в этом месте, именно в этом теле? Как узнать собственную судьбу? И первый вопрос, почему вы здесь родились, зачем? На эти вопросы адекватного ответа найти практически невозможно, то есть можно придумать, что у вас была карма.

А можно придумать, что наоборот, никакой кармы нет. Что мы приходим один раз: вот нас вбросили в этот мир, и мы здесь очутились. Каждый из нас растёт здесь в тех условиях, которые созданы случайно, это сочетание случайных условий. Одна из версий может быть вполне такая. И уже из этих случайных условий каждый из нас начинает карабкаться назад. Как бы наступает момент, когда человек чувствует, что ему этого мира мало, и он начинает поиск. Я бы сказал, в ряде случаев это объяснение, в общем, выглядит логичнее всего. Если бы мы периодически не имели прорыва и внутреннего ощущения, особенно когда собираются группы. Какого-то ощущения, что именно эти люди должны были собраться именно здесь, именно сейчас, и что это не могло быть случайным. Такое часто бывает, это приходит как знание.

Вот это всё сочетание случайностей и неслучайностей создаёт такую картинку. И нельзя, например, сказать однозначно, что вот, мы всё познали. Всегда остаются дыры, всегда остаётся нечто. То есть в отношении какого-то конкретного человека можно сказать, что да, здесь он не случайно. У него судьба явная, которая его ведёт и ведёт, и ведёт, и приводит в результате в работу и поиск. Вот что-то такое. А о другом человеке, как ни смотришь, этого сказать нельзя. И что же, как его судьба? То есть получается, что он попал как бы случайно, и он только начинает создавать свою судьбу своими руками. Нет одинакового ответа, я бы сказал. Для разных людей ответы разные в том, что касается и судьбы, и предназначения, и многих других моментов.

И, между прочим, самый первый вопрос: как мы сюда попали и зачем? И всё время он не имеет вменяевого ответа. Этот ответ всё время приблизительный. Ну, можно себе его придумать. А можно получить некий импульс свыше, так сказать, сверху знание пришло. Тогда можно сказать, что да, я точно знаю, для чего я здесь, да, я точно знаю свою миссию. Но это бывает далеко не со всеми, далеко не всегда. И такое знание можно получить уже на таком этапе Пути, когда, тебе уже, в принципе, на самом деле, всё равно. Потому что через некоторое время эти вопросы перестают беспокоить.

Хорошо, начинаем идти дальше. Мы осознаём тело, мы понимаем своё тело, мы его узнаём, мы чувствуем в нём энергии, мы можем с ним жить, мы его изнутри можем познать до некоторой степени. Безусловно, если мы с ним разотождествляемся, если мы вырастаем в своей практике осознания и осознанности. То есть мы выходим; наше внимание как бы отделяется от тела, мы уже не отождествлены с телом, мы его хорошо узнаём. Дальше мы узнаём эфирное тело, эмоции, свои эмоциональные реакции, свои подавленности. Всё это осознаётся, всё это открывается, и здесь мы тоже можем вполне ясно говорить о многих вещах. Всё равно автоматизмы познаются полностью, но глупо тратить на это жизнь, чтобы познать их. Например, йоги узнают все автоматизмы, они начинают замедлять сердце по собственной воле. Но столько времени уходит на овладение тем, что не нужно. Тем не менее это познать можно.

Дальше идём. Мы узнаём свой ум, когда мы разотождествляемся, наша осознанность становится ещё более высокой. Действительно, мы можем познать все идеи, которыми он наполнен. Как он работает, что в нём есть, мы можем с этим работать, мы это знаем.

Дальше, когда мы выходим на ментальный план, там мы можем познать его законы. Активная работа с ментальным планом позволяет нам познать его и обрести некие возможности. И, в общем, да, познать себя и свои возможности на ментальном плане, пожалуйста.

А дальше начинается труба, дальше начинаются вещи, о которых очень трудно что-либо говорить. Есть, например, пятое тело, тело сознания или кармическое, как его называют. Ну, мы узнаём что-то там, допустим, о своих прошлых воплощениях, о неком опыте, который был привнесён, и через которое это наше индивидуальное сознание проходило. Да, мы получаем определённую информацию, нам открывается какая-то часть этой информации, это тоже до некоторой степени познание себя. Но не себя, не того я, который был, а той череды перевоплощений, через которые прошло пятое тело и сознание.

Про само сознание уже практически невозможно ничего говорить. Потому что это источник энергии, который никогда не гаснет; это свет, который всегда горит. То есть совершенно невозможно понять его в рамках нашего ограниченного восприятия. Можно констатировать: вот он вечный свет, вот оно сознание. Так сказать, вот оно, которое всё насыщает, всё оживляет и так далее, но не более того.

А дальше, куда не сунься, там всё такие сложности. Во-первых, сложности с выражением, во-вторых, сложности с пониманием. Сложности с тем, что вообще мы познаём. Потому что невозможно описать бесконечность, которая открывается в том же сердечном центре, это бесконечная связь с Источником. Меня спрашивают, какой он, этот Источник, с которым вы ощущаете связь? Учёные существа смотрят на меня глазами и говорят: «Опишите нам это. Ну, как-то, хотя бы примерно. Какого размера этот источник?». Такой был разговор не так давно. И я смотрю, я не знаю, я не могу сказать. Я знаю, что эта связь существует, что, так сказать, на одном конце этой связи нахожусь я, а на другом конце этой связи находится Источник. И больше сказать про это нельзя, и в расстоянии это не меряется, потому что всё ощущение от этого Источника, что он бесконечно далеко. Вот по-другому не сформулируешь, это не в километрах, это неизвестно в чём, в бесконечности. Он бесконечно далёкий, но связь есть, связь эта как бы, вот она, своя. Её можно всегда ощутить.

Чем выше мы поднимаемся в своём развитии, в преображении своих человеческих качеств, тем меньше то, куда мы вступаем, тем меньше, в принципе, это для нас познаваемо. Это такой парадокс. Можно открывать разные части Истины, но невозможно понять всё это существование высшей реальности, с которым ты начинаешь всё больше взаимодействовать. Когда происходят процессы сдачи своей воли, принятия Воли Бога, пребывания в Боге – ты поднимаешься выше и ближе к Богу, условно говоря. И тем менее всё это становится познаваемым. Можно сказать, что там и познавать некому, там теряется познающий в какие-то моменты, там некому об этом размышлять. Но вот это всё, познай себя – это на самом деле означает открой двери. Единственно, в чём хорош этот лозунг, это призыв приди к тем дверям внутри тебя! Они открывают тебе выход в совершенно иную реальность, дают как бы совершенно иные возможности, совершенно иное восприятие. Это то, что касается познания себя.

А что касается необходимости в Боге, это тоже очень тонкая вещь. Есть стандартная ситуация, когда человек обусловлен, и ему с детства впиливают в голову идею, что есть Бог и всё такое, что Богу надо молиться, то есть его там делают православным или ещё каким-то. Когда необходимость идёт из страха и идей, что надо соответствовать, что надо молиться – это всё необходимость условная. Это такая же необходимость для тех, кто верит, что равенство и братство – это нормальное состояние людей; они хотят равенства и братства и, конечно же, из-за этого страдают. Есть такие люди, а люди – это странные существа; и у них необходимость, им кажется, что без братства и равенства жить невозможно. Вот сидит у человека в башке какая-нибудь идиотская, хорошая идея, и чем она идиотичнее, тем, как правило, он сильнее в неё влюбляется. Здесь и хороший, красивый мир, вот была бы везде справедливость, было бы равенство и братство. Многие вещи могли бы быть, и вот человеку кажется, что ему прямо до зарезу это надо. Вот именно чтобы мир обстоял так, как у него в голове сформировалось представление о нём, как идея, в которую он верит. И у него от этого есть необходимость, чтобы всё было так, и он страшно страдает, потому что она неосуществима. Когда в башке есть идея о Боге, то, конечно же, необходимость в Боге какая-то будет. Это всё будет странно окутано различными представлениями.

Мы не об этом сейчас говорим, мы говорим о той необходимости, которая возникает на Пути как истинная необходимость в Боге. Потому что с истинной необходимостью прийти нельзя. Совершенно справедливо замечено, что все идут из страдания, все идут из необходимости как-то найти своё место в мире, найти себя. Что-то такое, когда человек чувствует, что ему нигде нет места, и он пытается понять зачем, он приходит в поиск. Когда человек всё время страдает и мучается из-за своих комплексов и отрицательных эмоций, он тоже начинает искать выход. И он может прийти в поиск. Либо он может на самом деле верить в Бога, исходя из своей обусловленности и своих представлений. И он идёт к этому Богу, надеясь пережить нечто, он идёт из желания пережить нечто неземное.

Чудесное.

Нечто хорошее, да. И с истинной необходимостью не приходит никто, на самом деле, это совершенно ясно. Но и на Пути далеко не все к ней приходят, если уж так говорить. Все высшие ступени трансформации происходят гораздо быстрее и эффективнее, и вообще они происходят только тогда, когда есть истинная необходимость. Истинная необходимость как бы раскрывается. То есть пока мы опираемся сами на себя, то нам никто и не нужен. Смотрите, есть простые вещи, мы ищем опоры либо в окружающих людях, в родственниках, муже, жене, детях, в родителях, либо в каком-то сообществе, к которому мы принадлежим и себя причисляем. Мы можем там искать опору, частично переносить туда свои проблемы. Мы чувствуем себя там более защищёнными, мы чувствуем себя более уверенно, у нас есть к кому обратиться. Вторая часть – мы опираемся на себя в принятии решений, в оценке происходящего, мы полагаемся на свой ум, на свой разум, у кого он есть.

И в этом смысле, мы не нуждаемся, до некоторой степени, в Боге. Исходя из этого, Господь нам нужен для того, чтобы нам было легче жить, чтобы нам было не так страшно, чтобы нам приходила помощь всегда, по мере сил. Всё время какие-то корыстные вещи. И необходимость здесь вот такая, невысокого порядка, как правило. Понимаете, мы нуждаемся сами в себе, у нас есть необходимость в поддержании и продлении своего существования, и мы как бы вокруг этого всё и строим. И трудно прийти в этом состоянии прямо к высокой необходимости в Боге. Очень сложно выйти за пределы себя и испытать необходимость бóльшую, чем своё собственное существование. Можно прийти к необходимости перемены, можно прийти к необходимости выхода за пределы, когда вы от себя уже устали, когда вы собой утомлены, когда вы видите, что ум ваш ходит по кругу, что реакции ваши все абсолютно предсказуемы.

И вам хочется это изменить, у вас есть острая необходимость в изменении – это ни в коем случае ни необходимость в Боге. Здесь не надо путать, вы можете привязывать сюда Бога и просить его: «Господи, дай мне помимо всего прочего ещё и изменения!». Но таинственным образом в этом состоянии, фактически, истинной необходимости в Боге не может быть, потому что мы не можем желать того, чего не знаем. Мы можем желать чего-то, но другого, и эта иногда невыразимая необходимость непонятно в чём ближе всего к тому, что можно назвать необходимостью в Боге. Такая очень глубокая тоска, какая-то непонятная жажда, какой-то как бы зов. Но совершенно непонятно, куда идти, такое бывает, как проблески. И самым парадоксальным образом истинная необходимость в Боге начинается после того, как человек с Ним соприкасается, ну хотя бы чуть-чуть. То есть, когда у вас есть хотя бы проблеск, вы можете начинать, вы можете почувствовать то, что вам открылось, насколько это вас может напитать.

И ещё один парадокс, хотя тут в первом-то вроде как прарадокса большого нет, но следующий уже парадоксальнее. Чем больше вы узнаёте Бога, чем больше вы сталкиваетесь с проявлениями этой Силы, чем больше вы преображаетесь, тем выше становится эта ваша необходимость. Это загадка. Казалось бы, вы должны насыщаться всё время; в общем, вы уже до некоторой степени, знаете, что такое Воля; у вас есть ощущение связи, вы можете ощущать Божественное Присутствие, но это не делает вас удовлетворённым. И это создаёт в вас ту необходимость, которая помогает вам двигаться всё дальше и дальше, эта необходимость таинственным образом начинает расти. Потому что именно в этих состояниях и переживаниях вам открывается то, что, во-первых, конечно очень сложно описать словами, а во-вторых то, что можно назвать, я не знаю, возвращение ли это домой, или что-то такое. Но это, как говорят, это то самое. Вы перестаёте нуждаться в себе, вот я бы как сказал.

Вот эта опора на себя, с которой живут люди, и необходимость в продлении своего существования, они начинают отпадать. И вы живёте не собой, а именно Богом, это очень странно звучит, может быть, даже не знаю, как это лучше сформулировать и передать. Понятно, что у вас отпадает необходимость во всех внешних опорах, в этих разного рода конгрегациях, союзах брачных и прочих. Но вы теряете необходимость в продлении и в поддержании себя, и вот это то, что описывают как ключ: «Везде полагайся на Господа». Если ты взял с собой в дорогу маленькую булочку, а ни дай Бог ещё что-то, кашки немножко, то, конечно, ты уже не полагаешься на Господа. А везде пишут: «Господь тут же даст тебе пищу, не волнуйся, когда у тебя возникнет в ней острая необходимость». Я недавно открывал суфийские притчи и там мгновенно наткнулся на это.

Это ключ. Я не скажу, что это разумный ключ, но он правильно передаёт высшее состояние, когда вы уже никак не стремитесь поддерживать себя. Вы живёте в Боге, и эта сила вас и поддерживает, это проявляется самым таинственным образом. Хотя я говорю, что выраженное в притчах звучит местами. Но у нас, например, зимой в тайге попробуй, выйди без булочки, и ты не вернёшься, это известная история, сразу к Богу попадёшь напрямую. Ну, что, ну, факт, что есть такие моменты. Но всё равно этот ключ можно использовать как описание того, что необходимость в Боге начинает нарастать-нарастать. С каждым шагом, чем ближе мы к нему приближаемся, тем она становится сильнее таинственным образом. Хотя, казалось бы, по нашей обычной логике, всё должно быть наоборот. Чем ты к Нему ближе, тем, ну, и хорошо, ты уже и согрелся и сытый сидишь, довольный. А ничего подобного, необходимость становится только больше. В том, чтобы продолжать с этой Силой взаимодействовать, погружаться в Неё, чтобы она насыщала. Эта необходимость становится одной из главных необходимостей вообще.