Суфийская школа «Духовные и Мистические Практики»

ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская Школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

 

Я много-много раз и везде писал, что цель определяет результат поиска, и это, в общем, очевидная вещь. Если вы ищете, условно говоря, удовлетворения каких-то своих неудовлетворённостей, своих амбиций, то даже в духовном поиске они вас будут вести к тому, что вы, не успев научиться сами, начнёте учить других. Амбициозные люди начинают лезть, сразу же поучать по мере сил всех окружающих.

От цели, от того как вы сформулировали цель (это я тоже много раз говорил), таинственным образом будут зависеть и средства, которыми вы её можете достигнуть, будут зависеть условия, в которых вы будете двигаться к тому, чтобы достигнуть своей цели, будет зависеть очень многое.

И с практической точки зрения, с прагматической точки зрения, короткая цель до некоторой степени выгоднее, потому что когда вы совсем ещё толком не определились, когда у вас есть просто неудовлетворённость большая, а вы её не можете явно сформулировать, когда у вас есть какого-то рода дискомфорты: вы стремитесь к чему-то, вас что-то тянет, а вы не знаете, у вас это никак не сформировалось. То какие-то более-менее короткие цели с практической точки зрения дают вам бóльшую мотивацию для работы.

Но наступает момент, когда короткие цели перестают быть. Они должны быть заменены. Или, если вы достигли, и вы на этом хотите остановиться, вы останавливаетесь. Либо они должны быть заменены некой высочайшей целью, некой целью, которая определяет максимально возможную вещь.

Высшая возможная цель в нашем мире и в нашем бытии – это Бог.

Нет целей более высоких. Всё что связано с собой, всё что связано с самореализацией, всё что связано с выходами, индусы говорят о состояниях разных, всякие Нирвикальпа Самадхи у них и так далее, они говорят о состояниях, констатируя их. Эти состояния достигаются через приближение к Богу и никак иначе. Сами по себе эти состояния – те, кто делают своей целью нирвану, они идиоты. Все, кто делают своей целью некое состояние, даже состояние просветления, дорогие друзья, те кто ставит себе целью состояние просветления – это бред сиво-кобылин. Вы не можете сделать своей целью состояние, потому что вы будете стремиться, вы будете гнаться за этим состоянием, вы будете искать всячески, вы будете себя само-гипнотизировать, чтобы скорее это состояние почувствовать, вы будете принимать разного рода какие-то препараты, вы будете пытаться делать практики, которые вводят вас как бы в изменённое состояние, приближают к этому состоянию; это всё, тупик.

Нельзя сделать целью состояние, дорогие друзья, нельзя. Те, кто стремятся к просветлению, они ошибаются. Даже те, кто стремятся, кто ставят себе как целью состояние Бака или Фана, это всего лишь одна ступенька, это промежуточная цель, которая не является предельной, это опять состояние, это опять техническая, промежуточная цель. Главной целью всех мистиков, всех, кто стремится к высшей полноте бытия, может быть только Бог, только Господь, потому что именно Он представляет всю возможную полноту бытия.

В Нём и Бытиё и Небытиё, и всё, что угодно, и весь потенциал возможностей только в Нём.

И все эти состояния, которые возникают, они – ступени на пути к Нему, на Пути соединения с Ним, на Пути принятия этой полноты бытия. Они ни в коем случае не могут быть какого-то рода самоцелью, это неправильно, это невозможно. Понятно, что ум выбирает себе как цель нечто известное: все хотят видеть, например, начало и конец Пути.

Но Путь таков, что начало у него, может быть, и есть: в какой-то момент вы вступаете на мистический Путь и по нему двигаетесь. Но конца нет у мистического Пути, он продолжается. Если учесть, что существуют мистики, которые проявляют своё присутствие после физической смерти, Путь продолжается для них, они существуют, их работа ещё не закончена и так далее.

И именно направление к Богу: то, как шли суфии, они не шли ни к каким состоянием Фана и Бака, дорогие друзья – они шли к Богу. А что даст Бог уже, это другая история.

И здесь от того, как у вас расставлены приоритеты: если вы этого не понимаете, если это для вас где-то ещё всё не очень понятно, не очень близко, не очень для вас притягательно, то вы можете пройти Путь ровно до того места, до того предела, который вы сами себе нарисовали.

Бог – это отсутствие пределов, вы поймите. В Боге нет предела. Бог – это такое направление, которое… В любом состоянии есть предел; любое состояние, которое вы себе поставите в качестве цели, это всё пределы, которыми вы сами себя ограничиваете.

Для того, чтобы ваш Путь мог стать абсолютно мистическим, для того чтобы вы познали чудеса и состояния, которые невыразимы порой, вы должны идти только к Богу и больше никуда, стремиться к Нему. Как это всё – это нюансы.

Если Бог стоит в центре вашего бытия, условно говоря, стремления. Если стремление к Нему стоит в центре вашего бытия, то у вас меняется вся жизнь, автоматически меняется.

Мы приходим в этот мир с Нисходящим Потоком Творения, и мы не можем иначе прийти в этот мир. Мы рождаемся в теле, мы живём желаниями, которые даёт нам этот Нисходящий Поток, мы живём этим миром поначалу. Мы должны насытиться этим миром, мы должны в нём вырасти, это мир дан нам, мы в нём живём. И то что мы сначала все целиком отождествлены, как дети: они не могут оторваться, для них всё интересно, всё это новое и так далее. И этот мир поглощает нас поначалу, но потом выясняется, когда мы взрослеем, когда у нас появляется некоторый выбор, не у всех, но у многих он появляется.

В какой-то момент наступает выбор: либо вы остаётесь с этим миром, либо вы идёте в другое измерение фактически.

Всё дело в том, что, если вы всё ещё под давлением Нисходящего Потока… Чем больше у вас привязанностей, тем больше на вас давление Нисходящего Потока. Чем больше желаний, тем больше вы в этом самом Нисходящем Потоке находитесь.

Тут же вся дилемма в том, и её очень хорошо понимали мистики древности, а некоторые доходили до крайностей: аскеты, полный отказ от мира, отречение от мирского, это же был выбор, который шёл из того, что либо есть мир, либо есть Бог. Ошо пытался совместить – были у него попытки – это не работает. Все его ученики слились, они выбрали мир: они все плясали, пели, занимались абы чем, бесконечным блудом и так далее.

Здесь либо вы внутренне продолжаете выбирать мир всё время, либо вы внутренне выбираете Бога. (Это проповедь, и не надо так бояться, она ни к чему не обязывает, это просто песня моя соловьиная, воскресная.) Когда вы выбираете мир – в мире нет Бога, понимаете, в чём дело. В мире Бога найти нельзя, что бы ни говорили современные мистики – нет Бога в мире, это великая тайна. Ибн Араби как раз писал о ней в Мекканских Откровениях. И суть его послания была в том, что мир и Бог не связаны между собой. То есть прямого отношения Бога к миру нет, мир существует как бы сам по себе, но Бог до некоторой степени косвенно послужил причиной его образования, создания. Но сам по себе Бог не присутствует в мире, и в мире на самом деле нет Бога. У нас есть возможность прийти к переживанию Бога, у нас есть для этого потенциал и есть так называемые высшие тела и всё остальное, у нас есть каналы связи, которые мы совершенно не используем в обычной жизни.

И пока у нас застилаются глаза всеми видами привязанностей, когда для нас это всё очень важно. Что такое привязанность? Это идеи ещё, привязанность к идеям может быть, когда для вас очень важно, прямо убиться, например, будет ли демократия в Гондурасе, или что там на Украине, вы страдаете из-за этого, вы из-за этого бьётесь, вы находите себе ложный смысл жизни, вы находите себе какую-то подпорку, чтобы осознавать важность себя, важность того времени, в котором вы живёте, вообще важность своей жизни – это всё бессмысленно.

Пока вы страдаете по детям своим, которые, как известно, на вас ничуть не похожи, ведут себя как уроды и прочее делают, всё что могут; всё что могут, чтобы испортить жизнь себе и вам, обычно дети этим занимаются. И пока вы из-за этого убиваетесь и разбиваетесь, и тратите всё своё время, вы не видите Бога, вы никогда не сможете повернуться к нему. Любая ваша привязанность, к чему бы она ни была, она вас ослепляет, она вас лишает восприятия.

Если же Бог становится в центр вашего существования, то таинственным образом всё меняется: вы можете жить в этом мире, продолжать жить, не требуется ухода, об этом говорят мистики, об этом говорят суфии всегда, вы остаётесь в миру, но не от мира.

Вы в миру, вы присутствуете в этом мире, но вы не привязаны ни к чему из того, что в нём есть. Вы понимаете, когда вы живёте в стремлении к Богу, для вас мир – это пристанище временное. Вы понимаете, что это воплощение не является первым и последним, и оно не для того, чтобы вы здесь сумели урвать всё, что можно, и чтобы вы тут ни построили, семиэтажный дом себе и в нём жили зачем-то.

Это всё безумие, которое делается от глубочайшей тоски, в которой люди пребывают, потому что надоедает всё: надоедает власть, надоедают деньги, надоедают удовольствия, оно всё вычерпывается, человек так устроен, что у него всё вычерпывается. Никогда не надоедает, я вам могу сказать, в том случае жизнь, когда вы живёте здесь и сейчас, когда вы живёте в потоке с Волей, когда вы живёте в Восходящем Потоке, у вас каждый день разный, и вы разные до некоторой степени каждый день. И точнее, не то, чтобы вы разные, а вы как проводник работаете, это другая история.

И пока вы живёте давлением Нисходящего Потока, вы Бога не сможете познать, увидеть. Это как избирательность внимания: человек, когда его что-то интересует, его внимание автоматически выделяет какие-то слова, допустим, когда у кого-то проблема в личной жизни, кто-то с кем-то расстался, он будет слушать песни, сразу будет слышать песню, где «почему ты меня бросил, гад поганый», ну что-то такое. Я слышал такие песни, они есть, их сочиняет кто-то.

Внимание избирательно, оно будет выбирать. Но даже если вы будете думать о Боге, здесь, в этом мире, оставаясь в мире, оставаясь привязанным к нему и так далее, вы будете выделять это, вы будете находить, что кто-то поёт: «почему Ты, Господь меня не любишь, ко мне не мил, не добр», вы будете другие выделять песни, условно говоря. Но это не будет Бог, это будет о Нём, это будут какие-то упоминания, это будет всякая всячина, можно книжки найти про Бога, можно даже найти воплощение второе Иисуса Христа (или третье, не знаю, какое это уже по счёту), и всё это не будет Богом – Бог переживается только внутри.

Наша связь с Богом, Его Величие и всё вот это, это переживается только внутри. В мире этого не найдёшь, пока ваша энергия расплёскивается в мир, пока вы цепляетесь своим эфирным телом за всё, лыжноножки из него выпускаете, чтобы ни дай Бог не отпустить человечка какого-нибудь близкого (это что-то я вцепился, это я увлёкся, простите).

Пока вы за это всё держитесь, для вас будут закрыты многие двери, вы будете потихонечку… Но суть-то в том как раз, смысл в том, что вся красота… Конечно, вы не можете слиться с Богом, это нереально, вы можете исчезнуть, это известная история, как все исчезают в Восходящем Потоке, по крайней мере физическое остаётся, разрушается, вы исчезаете отсюда; всё время, каждый день, тысячи людей уходят с Восходящим Потоком, а тысячи новые приходят, и все в Китай, ну или куда там.

Но пока вы живёте под Нисходящим Потоком, вы всё время отделены, потому что ваши желания, во-первых, даже если их энергия большая, вы не можете себе выбрать особую какую-то большую цель, вы ограничены. Вы, конечно, можете выбрать цель сделаться Наполеоном, вы сойдёте с ума и будете сидеть в больнице. Это руководство Нисходящего Потока, настолько эти желания, которые вам внушили – сначала идеи – или же вы их цепляете, их же можно подарить: вы посмотрели, человек ест, пьёт, ему вкусно – вам захотелось того же поесть.

Как это ловится, это понятно. И жизнь становится очень бедной, очень напряжённой. И пока вы в мире, вы же боитесь всё время, у вас же всё время страх: страх потерять что-то, страх что что-то не произойдёт, страх что люди вам что-то сделают плохое или вы людям сделаете плохое и так далее.

Пока мир у вас стоит внутри, все эти проблемы ваших отношений с миром, весь страх, вы всё время будете в напряжении, вы всё время будете в защите, вы всё время будете думать, как бы вам сохранить себя, сохранить близких, сохранить то, сохранить сё.

У вас недоверие, разрыв с Богом. Здесь, в этой части вы не можете доверять, вы не можете положиться, вы не можете принять. А всего этого вы не можете почувствовать, вы не можете ощутить красоты того бытия, которое существует, в котором вы можете жить, даже находясь в миру, которое совершенно доступно, если у вас меняются просто приоритеты: если вы заменяете мир на Бога, то мир становится другим для вас и открывается Бог, и открывается Господь, и открываются импульсы те самые, даже когда вы не прошли стадию сдачи и принятия Воли. Если вы открыты Богу, то вы начинаете чувствовать руководство, вы начинаете воспринимать импульсы, которые приходят, и благодаря которым вы можете притягиваться и идти туда, куда надо, это же тоже магнит определённый (как ваше внимание выхватывает какие-то отдельные моменты, избирательное внимание: вы идёте по улице и видите только, например, задницы у девушек и больше ничего, условно так, или что-то такое).

Ваше же внимание вас притягивает в определённые ситуации, это понятно, что это ключ. Если вы ставите в центр Бога и стремление к Нему, вы начнёте попадать в те ситуации, начнёте притягиваться в те ситуации, где это станет возможным, где станет возможным для вас открыться, где станет возможным для вас пройти через что-то, через опыт, получить опыт, который принесёт вам возможность восприятия, возможность ощущения связи, возможность этого переживания.

Можно стремиться к Истине, хотя Истина – это тоже часть, это одна из ипостасей. Истина – это полнота опытного знания. Истина переживается именно как опыт, Истинность чего-либо познаётся на опыте. Бог даёт гораздо больше: это нечто такое, состояние Света, покоя и лёгкости. Когда вы принимаете определённую энергию в себя, когда вы ощущаете связь, когда вы открыты для каких-то влияний, для всей этой полноты переживаний, вот тут как раз трудно выразить словами… (Хотя, если подготовиться, если не экспромтом, а чуть-чуть подготовиться, то можно.) То тогда это совершенно другое бытиё и совершенно другое движение, и совершенно другая жизнь.

Страхи ваши становятся бессмысленными. Другое дело, что вы к этому привязаны, может быть, сильно, но опять, это надо посмотреть, надо понять, что для того, чтобы двигаться, если вы хотите реально пройти мистический Путь, если вы хотите не страдать без конца в ожидании: «Когда же это кончится наконец, и когда у меня наступит состояние просветления или хотя бы оргазм?» Чтобы сам по себе Путь был постоянным приключением, постоянным переживанием, постоянным пребыванием в энергии запредельного, фактически. Это же тоже возможно, и это даёт совершенно другую жизнь, совершенно другую историю жизни.

Проповедь должна заканчиваться моралью. Я знаю, какую-то надо вывести мораль сейчас. Поэтому, дорогие друзья, обратите свои взоры внутрь, на свои Сердца. У каждого из нас есть Сердце, и в каждом Сердце есть и ощущение собственной вечности, и ощущение того, что мы не отсюда немножко, что мы здесь гости в этом мире.

Если вам удастся обнаружить что-то подобное, то посмотрите. Может быть, не пора ли вам вспомнить о Боге, уже наконец-то. Не о нашем общем отце, а о Боге, как о некой Силе, которая наполняет, создаёт, поддерживает и так далее. Хотя при этом, как говорил Араби, совершенно справедливо, в этом мире Её нет.