Суфийская школа «Духовные и Мистические Практики»

 ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская Школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

Как-то в средние века по умолчанию подразумевалось, что человек когда-то был в Раю, когда-то он имел – теории везде такого рода есть – но потом его утратил. У суфиев есть притча о том, что человек забыл, кем он был, человек утратил знание о своей природе, человек забыл свои корни, истоки, откуда он появился и так далее. И весь Путь суфиев древности был направлен на то, чтобы человек вспомнил, пробудился, чтобы человек, который впал в тяжёлый сон, который погрузился в мир и потерялся в нём, чтобы он нашёл дорогу обратно в своё состояние истинной природы, можем так сказать, связь с Богом.

Сейчас он формулируется чуть иначе. Сейчас мы говорим о том, что у человека есть две необходимости. Вообще, необходимостей и потребностей у человека много, давайте прямо скажем. Но две необходимости больших, две необходимости очень серьёзных, которые каждый человек испытывает, – это необходимость в том, чтобы выйти за собственные пределы, чтобы свою ограниченность, свою отделённость, своё чувство отделённости и я, в котором каждый из нас живёт, чтобы его преодолеть.

Обычно в мире это происходит через то, что люди сливаются с другими людьми. Создаются организации, создаются фан-клубы, создаются сообщества «Вконтакте», человек вступает в какую-то партию. То есть он сливается. Ему кажется, что если он сольётся с массой, то ему будет хорошо, он надеется потерять себя. Каждый человек ищет утрату себя на самом деле. Если вы посмотрите глубоко в эту потребность, что мы сами являемся грузом для себя, как правило. Это наше я, наша личность, если угодно, наши нагрузки все эти, которые мы несём, каждый ищет расширения, каждый ищет чего-то, что могло бы его вывести за пределы самого себя, за пределы своей собственной ограниченности. Это одна потребность.

Вторая потребность человеческая, которая встроена в каждого в той или иной степени, и она у каждого проявляется, – это потребность в служении. Но люди обычно служат идеям. Человек становится приверженцем коммунистической идеи, какой-то ещё идеи, кто-то ударяется в определённые религиозные идеи и так далее. Можно же служить детям, можно служить семье, можно служить государству, можно родине служить, как известно. Эта потребность в служении есть у всех, и это наша форма реализации, служить чему-то, жить ради чего-то. Она периодически обретает совсем глупую форму, когда человек начинает служить какому-нибудь своему кумиру, фактически поклоняться какой-нибудь поп-звезде.

Но истинная суть этих потребностей с точки зрения современного суфизма – это потерять себя в Боге и служить Богу. Они не находят… как правило очень редко находят такое прямое выражение, потому что служение в виде выполнения ритуалов – это тоже подмена. На данный момент – это всё суррогат такой. Можно пост соблюдать, можно выполнять все эти предписанные разными религиями обязанности. И это тоже будет служение, но это замена истинного служения настоящему, к которому ведёт суфийский Путь.

Исходя из этого понимания, строятся методы и практики. Строится то, к чему, собственно говоря, ведёт суфийский Путь, к чему ведут и практики, к чему ведёт и теория, и всё остальное.

Можно зикр делать в одиночку, можно молиться в одиночку. Но серьёзные мистические практики всегда делаются сообща. Только энергия круга может создать условия для того, чтобы какая-то практика реально получилась.

Но в идеале вы приходите к моменту, когда вы начинаете сами воспринимать импульсы Воли Бога прямо. Ваше восприятие, ваши возможности, развитие того этапа, до которого вы дошли, вы начинаете получать прямо импульсы Воли Бога и после этого, собственно, вы уже работаете с Богом.

То есть суть работы суфийского Мастера – это привести вас к тому, чтобы вы могли иметь прямое взаимодействие с Богом и всё. Дальше идите своим Путём, что называется. Идите тем, что вам уготовано, потому что каждый человек, Путь каждого уникален. Суфии говорили, что сколько на свете людей, ровно столько на свете Путей к Богу. Это правда. Не бывает повторений здесь. Это всегда уникальность, это всегда свой определённый Путь. Хотя он может быть в рамках общего Пути, понятно, но переживания, личные какие-то моменты – это всегда между вами и Богом, никак иначе.

То есть, если уж брать так, как это у нас обстоит, я вижу свою работу для тех, кто хочет что-то попробовать – это привести этого человека к моменту, когда он сможет сам прямо взаимодействовать. И, собственно говоря, после этого моя работа сделана.

Надо же понять, какая конечная станция.

Конечную станцию вы всегда рисуете себе сами. Вот ваша необходимость. То, ради чего вы идёте в поиск, из-за чего вас начинает эта тема привлекать. То, почему, и как у вас лично формируется, формулируется этот момент, ровно на это и надо ориентироваться.

Если вы сейчас создадите себе благодаря моим словам очередную идею в уме, смысла в этом будет мало. Потому что надо смотреть на свою собственную необходимость: из-за чего вы ищете, почему вы идёте к этому, что вас толкает, что у вас внутри ненасыщено, что внутри вас приносит дискомфорт. От этого надо плясать.

Для того, чтобы эту необходимость насытить, не обязательно проходить весь Путь. Вы можете получить необходимое удовлетворение и раньше. И, может быть, тогда вы увидите в себе более глубокую необходимость, которая уже будет именно необходимостью в Боге. Тогда уже будет смысл на все эти этапы смотреть.

Сейчас надо смотреть на свою первичную необходимость, это самое правильное. Потому что, если у вас необходимость одна, а поставите вы себе цель другую, у вас будет такой разрыв, который...

Все практики – вспомогательные. Ни одна практика не может быть самоцелью.

Цель – это прийти к переживанию Высшего. Цель – чтобы исчезнуть на этом Пути. Фактически вы теряете себя и обретаете Бога. Это те самые вещи, о которых я говорил в начале, о том, что мы ищем выход за пределы, мы ищем именно этого единения, которое, как говорили древние суфии, у нас когда-то было, наша вторая память о том, что было.

Всё это костыли. Цель одна. Цель – прийти к тому, чтобы исчезнуть в Боге и служить Ему, и в этом служении реализоваться.

Вот в этом смысле суфийский Путь, он как бы абсолютно на это настроен.