ЛЕКЦИЯ – ЗАЧЕМ МЫ ЖИВЁМ?

Международная суфийская школа «Духовные и Мистические Практики»

ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

Мне кажется, каждый человек хоть раз в жизни задаёт себе вопрос «Зачем мы живём?», а коли уж говорить точнее – «Зачем я живу?»; некоторые маются с ним годами. И в широком смысле, есть очень много ответов на вопрос «Зачем мы живём?»: их можно придумать, и за время существования человечества уже придумано великое множество.

Например, есть вопрос биологический. Вернее, ответ биологический. С точки зрения биологии, мы, как настоящие животные, живём для того, чтобы, во-первых, выжить, максимально растянуть своё существование и дать потомство. И к этому сводится процесс воспроизведения жизни. Нужно найти условия, в которых ты выживешь, дать потомство, чтобы жизнь продолжалась. К этому сводилась суть первобытной жизни, где все объединялись в кланы, формировались родовые связи, поклонение умершим родственникам и так далее. Вот эта вся тема была направлена исключительно на продолжение рода, на выживание, и, с точки зрения биологии, наверное, максимально отвечала оптимальному устройству жизни. 

Может быть другой ответ: для того, чтобы каждый человек мог реализоваться внешне и внутренне, развиться, раскрыть свой потенциал. А достигнув пика своего потенциала, сотворить что-то очень хорошее, с точки зрения человечества. Человечество, двигаясь в прогрессе и создавая вторую природу, приходит к творению, которое почти равно Творению Господа. К чему мы и пришли, собственно говоря, когда стали отрицать Господа после того, как у нас пошёл некий технический прогресс, и мы почувствовали себя, в общем-то, в чём-то равным Богу. И сейчас все упорно размышляют над вопросом, что будет, если мы создадим такой искусственный интеллект, который нас превзойдёт, и нашу власть божественную, как бы божественную, он порушит. Мы создадим нечто более совершенное, чем мы сами. Вот такие псевдофилософские размышления на эту тему присутствуют. Но боюсь, что все они ни о чём, как и многие другие псевдофилософские размышления, это просто способ впустую тратить время.  

Можно, например, дать ответ, что мы живём для того, чтобы познать Бога, чтобы служить Богу. Чтобы потом, прожив эту короткую земную жизнь, где-то там обрести жизнь вечную, в каком-то другом измерении, в Раю ли, в Аду ли, но в чём-то, в некоей иной форме. Здесь мы существуем в юдоли страданий, в бесконечных испытаниях и трудностях, а потом мы отдохнём на том свете в прекрасной обстановке, если здесь проживём свою жизнь хорошо. И ответов, подобных этим, создано очень много и много придумано.

Но личный вопрос «Зачем я живу?» всегда отбрасывает вот эти все большие, красивые ответы. Потому что суть вопрошания заключается совсем в другом. Когда человека начинает беспокоить вопрос о том, зачем он живёт, это значит, что его текущая жизнь, его имеющееся состояние «здесь и сейчас» очень сильно его не устраивает. То есть он имеет настолько большую неудовлетворённость в своей жизни, тем, что у него есть сейчас, что поневоле, исподволь у него встаёт вопрос: «Вообще зачем всё это? Зачем я трачу силы на то, на что я их трачу? Зачем я живу так, как я живу? Зачем я вообще?» Потому что неудовлетворённость, как правило, достигает такого пика, что все и собственные проявления становятся отягощающими, они все влекут за собой дискомфорт. И потому появляется вопрос: «Зачем я здесь? Зачем я вообще нужен, даже самому себе?». Он всегда задаётся с оттенком, конечно, ещё жалости к себе. Это вопрос такой слабости, это вопрос упадка, вопрос внутреннего большого раздрая, что ли.

Есть один универсальный ответ на вопрос «Зачем мы здесь?». В принципе, и любые большие ответы могут считаться тоже универсальными. Но если исходить из человеческой природы, глядя на неё ни как на животную природу, ни как на такую приходящую природу, что здесь мы существуем в физическом теле какое-то короткое время, а потом мы в другом теле, в вечном, будем существовать долго, счастливо и вечно. А просто, если мы будем констатировать факт: что представляет собой человек с энергетической точки зрения? Тогда мы получим ответ, в общем, в который впишется всё остальное. Человек может быть проводником энергий и трансформатором энергий. То есть мы получаем энергию в виде пищи, впечатлений, разных энергетических импульсов. Вы знаете, как один человек, полный гнева, может зарядить всех остальных на гнев? Это, в общем, можно легко схватить. И тогда вы становитесь проводником чужого гнева. Вы зацепили эту энергию, она вошла в ваше эфирное тело, оно зарядилось, добавился ещё ваш собственный гнев на ситуацию, и вы уже транслируете энергию гнева. Мы получаем энергию солнечного света, которая тоже у нас перерабатывается, мы получаем довольно много видов пищи и разных энергий, которые помогают нам жить и обеспечивают наше существование в физическом теле, в эфирном теле и теле ума через впечатления. Трансформируя эти энергии, мы проявляем физическую активность, без которой мы не можем существовать; мы выдаём свои эмоциональные реакции; а работа ума – это тоже, в общем, определённое излучение энергии.

И с этой точки зрения мы существуем здесь для того, чтобы качать энергию постоянно, даже когда спим, мы определённую энергию всё равно выделяем. И этот универсальный взгляд позволяет нам вписать в него всё, что угодно, потому что выбора – качать или не качать – у нас нет. В физическое тело и во все остальные тела встроены необходимости, которые не позволят нам сидеть на месте, если мы собираемся и хотим как-то жить. Нам нужно получать пищу, нам нужна определённая доля комфорта, нам нужно тепло, чтобы просто в нём не замёрзнуть зимой. Есть сексуальная необходимость, извините меня, она достаточно серьёзная. И ряд других необходимостей, которые постоянно нас толкают: мы должны что-то делать, мы должны действовать, мы не можем сидеть, просто взять, сесть и сидеть. То есть, если мы вдруг решим умереть, то, пожалуйста, мы можем сесть и сидеть, закрыть глаза, как истинный буддийский монах, и умереть в медитации. Или просто умереть от того, что мы не едим, не пьём и не движемся, мы прекращаем течение всех энергий в себе.

И качать энергию, по сути, мы будем почти одинаковую. Если это будут некие чувства, то в них будут присутствовать желание и идея, а также отрицательные эмоции, если ваше желание не сбывается. Это весь обычный стандартный набор того, что каждый человек может выделять на уровне энергий. Но содержание идей может быть разным при этом: вы можете быть христианином, вы можете быть мусульманином, вы можете быть буддистом, всё равно, кем вы будете. У вас будет разным содержание ваших усилий, а суть происходящего, что вы качаете энергию, будет одинаковой. Вы можете быть либералом, консерватором, не знаю, каким-нибудь коммунистом, у вас у каждого будут разные идеи в голове. Но возмущение, которое вы будете качать, если будет происходить то, что не совпадает с вашим представлением, будет одинаковым. Вы будете ровно одинаково кричать друг на друга в телеэфире, просто разными словами, с разным посылом. В том смысле, что один кричит за свободу, а другой за порядок, например. Суть одна и та же, идёт качка, энергия качается, а мир продолжает существовать.

Пока у вас есть набор идей, в которые вы верите, вы можете испытывать дискомфорты, вы можете испытывать разные чувства, но вопросом «Зачем я здесь?», вы вряд ли задаётесь. Сами эти вопросы – «Для чего я живу?», «Зачем я живу?», «Почему я здесь?» – возникают ровно тогда, когда у вас наступает кризис. Когда вы уже не можете качать по-старому, когда вы попадаете в ситуацию, в которой прежние вещи уже отпали и не работают, а новые либо не появились, либо вы не даёте им появиться. Вся проблема в том, что, например, чем вы более оголтелые и более фанатичные, тем ваше восприятие больше сужено. У вас формируется узкая картина мира, и она всегда очень ясная. То есть вот есть хорошее и есть плохое, есть запретное и есть дозволенное. Всё понятно. И в этих рамках достаточно просто жить, там прописано, где хорошее, а где плохое. Там всегда описано, почему это так, и для чего мы должны с этим бороться, почему мы должны так себя вести, и что нам в итоге это даёт. В зависимости от идей, в которые вы верите, вы примете определённую точку зрения, и у вас не будет сомнений и колебаний. Сомнения возникают, когда рушится обусловленность, когда ваш опыт начинает расходиться с вашими идеями, и вы не готовы закрыть глаза на это несовпадение. Поэтому вопрос «Зачем я живу?» или «Зачем мы живём?» возникает только в периоды кризиса, когда у вас нет возможности отождествить себя с каким-то образом и с какой-то идеей; либо когда вы очень устали, потому что качать же можно одно и то же.

Например, человек всё время живёт в страхе, тревоге и беспокойстве, а он бы хотел качать что-нибудь другое, он бы хотел качать радость и испытывать какое-нибудь блаженство. Но он не может, у него не получается. Все зафиксировавшиеся в нём механические реакции приводят к тому, что даже когда он просто смотрит на свою ситуацию, на самые мелкие раздражители, на свои привычные отношения с близкими и с людьми вообще – у него страх, который выматывает. Это то же самое, что и печаль, какая-нибудь депрессия, когда человек постоянно погружается в одно и то же состояние. Здесь не то, чтобы качать, а даже просто жить сложно, потому что есть энергии, которые не дают нам прямо свою энергию выделять. Есть состояния, в которых всё блокируется, страх сжимает, страх блокирует поток желаний, который является жизненной силой. А печаль и депрессия – это следствие того, что желания подавлены и не реализуются. С одной стороны, большая часть удовольствий, которые мы получаем – это сбрасывание энергии. Секс – это сбрасывание энергии; потребление алкоголя – это сбрасывание энергии. Это также и разного рода празднества, физическая активность и спортивные нагрузки, после которых выделяются эндорфины, и человек прямо чувствует эйфорию после тренировки. Если мы начнём смотреть на любое удовольствие – это сбрасывание и трата энергии, причём достаточно большая.

Если, например, у вас есть много запретов внутри, есть понятие запретных и неправильных вещей, того, что осуждается. У вас они табуированы вашими идеями, воспитанием или чем-то ещё. Или вам просто привито чувство собственной неполноценности и неправильности, что ваши действия неправильные. Тогда получается так, что вы начинаете блокировать собственные желания, вы начинаете их подавлять из-за страха, причём страхи могут быть разные. Вы начинаете вынужденно просто блокировать в себе ток энергии. Если человек постоянно подавляет разные эмоции, у него внутри появляются энергетические блоки, и они проецируются на тело. И вся телесно-ориентированная психотерапия работает с этими блоками, с фиксациями связи физического тела с эмоциональным телом и с умом, потому что всё это работает, в общем, в одной связке. И если у вас проблемы в уме, они отразятся на теле; если у вас проблемы в теле, если у вас постоянная боль, это отразится на состоянии ума, он быстро очень просядет, начнётся так называемый астенический синдром, и вы не сможете нормально думать.

А когда у вас таких блоков много, у вас нарушается естественный ток энергии, вы перестаёте и не можете нормально продуцировать. У вас энергия внутри не идёт, у вас блокируются энергетические центры. У вас жизнь становится такая, что вы начинаете жить в полсилы, вы всё время напряжены, хотя вы этого не осознаёте. Внутри очень много холода, который, фактически, и есть страх на физическом уровне. И даже не получается испытать какую-то сильную эмоцию, потому что энергия просто не поднимается. Всё внутри настолько забито и так подавлено, что голос становится тихим. Это классика. Те люди, у кого идёт запрет на гнев, и в силу этого страх выражения своего и чужого гнева, начинают говорить тихо, они не могут подавать через речь. Вот эта подача у них делается очень слабой, их ток энергии становится, в общем, таким поверхностным и неглубоким. Внутри всё зажато, энергия идёт так чуть-чуть, проходит по каким-то узким каналам, течёт очень ограниченно. С этим мы сталкиваемся постоянно. И в таких случаях наступает усталость от своего состояния, и вы не можете с ним ничего сделать.

Вы и хотели бы выйти за его пределы, но у вас, с одной стороны, всё настолько там зажато, с другой стороны, постоянно и механически возвращаются эти эмоции. Вы вроде их и не ждали, и не хотели, а тревога взяла и опять накатила, и вы с этим ничего не можете сделать. Вы измождены, вы устали, и от этой усталости вы начинаете думать: «Когда же уже всё это, наконец, кончится? И зачем я здесь? Неужели я должен всю жизнь страдать, просто страдать без всякой надежды на то, что что-нибудь когда-нибудь изменится?». Это признак кризиса, вы компенсировались-компенсировались, вы держались, сколько могли, и потом эта компенсация просела. Всё. Ваша энергия уходит всё время, вы настолько напряжены, что в физическом теле просто начинают возникать группы постоянно напряжённых мышц, так называемые мышечные блоки. Через них вы теряете энергию. Это так называемый синдром хронической усталости, когда у вас всё время такое напряжение, что вы не можете толком спать ночью, сон поверхностный или вообще короткий, начинается бессонница. И то, что вы получаете, у вас тут же уходит, вы просыпаетесь, вроде бы ещё у вас силы есть, а к обеду ничего нет. Такие ситуации встречаются нередко.

И тогда нет ответа на вопрос «Зачем я здесь?», потому что в объяснениях обычно можно предложить единственный ответ: «Ты сам виноват». Как манипулируют людьми? Чтобы манипулировать человеком, надо сделать его виноватым. Этим пользуются все родители, когда ставят ребёнку какие-нибудь условия, которые он не может выполнить, а потом обвиняют его в том, что он их не выполнил, и он делается виноватым. Они ему говорят, – Сиди спокойно! –  а он не может сидеть спокойно, у него такой ветер в теле, что он должен двигаться, и он сразу обвиняется. И ему после этого внушается и поддерживается чувство вины, в этом чувстве вины он становится управляемым. Он рано или поздно принимает и начинает верить в то, что он виноват, и в силу этого он вынужден себя отрицать, отрицать своё состояние, отрицать свои желания, отрицать всё, что можно. Когда с этим вопросом люди приходят к кому-то, кто собирается ими манипулировать, то надо их обвинить. Есть простые вещи: сказать, что у тебя плохая карма в прошлой жизни. Знаете, это самое простое объяснение, которое объясняет всё. «Почему у этого человека всё хорошо и много денег? У него хорошая карма». – «Почему у меня всё плохо и мало денег?» – «У тебя плохая карма». И совершенно не подкопаешься, понимаете. Другое объяснение из этого же ряда: «Ты много грешил, видать». – А ты отвечаешь – «Я ничего не делал». – «Но ты же хотел нагрешить, скажи честно, хотел же? И не раз. А значит, уже почти согрешил».

Таких объяснений придумано множество, на таких объяснениях зиждется весь осуждающий нафс, он ими вспитан, он ими вскормлен, и эти объяснения тоже ничего не объясняют ровным счётом. Вы не виноваты, что вам когда-то вбили в голову определённые вещи, что вам в детском возрасте дали установки, которые затем заставляют жить вас так, как будто вы и не живёте. Всё творение хочет проявиться. Мы получаем желания – жизненную силу, она хочет быть проявленной. Мы должны действовать в этом мире, это одно из условий жизни, поэтому всё так устроено. Вот в рамках этой самой энергетической качки. В том числе мы должны постоянно двигаться, это нормальное и естественное положение дел: что-то делать, что-то творить, каким-то образом проявлять себя, проявлять наше присутствие. А мы сами обрезаем себе это в силу запретов, в силу того, что у нас такие идеи. Мы запрещаем себе желать, мы становимся больными, мы начинаем идти против жизни, мы начинаем идти против Потока, того самого Нисходящего Потока Творения, в котором большинство людей живёт.

И здесь нельзя ничего объяснить, потому что каждый человек сам принимает свой ответ на вопрос «Зачем я живу?». Он выбирает его из тех, что ему больше нравится, больше по душе, потому что плохая карма – это же приговор, на самом деле. Представляете, у вас плохая карма, но вам дают рекомендации: делайте себе хорошую карму. То есть, в принципе, начинайте опять подавлять, всем улыбайтесь, делайте добро, бесконечно живите для других людей, и тогда ваша карма исправится. Можно подумать, что когда вы всё подавляли, ни на кого не повышали голос, всех боялись, вы как будто жили для себя? Вы живёте для других, вы всё пытаетесь угодить другим, вы пытаетесь быть более или менее хорошим. Иногда вам сносит башню, конечно. Но, в целом-то, как? Так воспитали, что надо как-то всем улыбаться, а улыбаться не можешь. Но у нас и не принято, к счастью, улыбаться, у нас все ходят и уже сразу показывают, что нет; что ничего не будет, даже не ждите. У нас такая защитная мимика, потому что, ни дай, Бог, чего попросят, а у меня у самого ничего нет.

И предлагаются такие большие духовные и религиозные выходы, они все дают модель поведения, которая вроде бы должна вам помочь. И мне постоянно пишут люди, которые пытаются выполнять разного рода классические духовные практики с целью облегчить своё состояние. Но оно не облегчается, потому что они, в общем, начинают качать энергию в определённые каналы, а они не предназначены для облегчения того, что есть сейчас.

И если уж говорить о том, что правильно в ситуации, которую я описал, то здесь единственный выход – это превратить совокупность своих трёх низших тел в гармоничное и нормально работающее единство, в систему, которая будет свободно продуцировать энергии, отдавать их и получать новые. Потому что, когда у вас всё заблокировано, вы и получить ничего не можете. Даже если вы придёте на какое-нибудь святое место или на какую-то встречу, где вам будут делать передачу, вы не можете это получить. Мы видим, что люди закрытые, много подавляют, всё контролируют, держат себя в большой узде. Они не могут ничего получить, они не готовы, они и отдать ничего не могут. Потому что очищение начинается с практик выражения, когда вы учитесь выражать эмоции, когда вы перестраиваете всю систему и работаете с умом, чтобы снять с него вот эту магическую силу идеи, веры в то, что вы должны себя ограничивать, веры в то, что вы должны отрицать свои желания.

Я сейчас даже не буду вдаваться в эту банальщину и говорить, что у вас у всех плохие желания. Потому что включается ум, когда люди осуждающего нафса слышат подобные речи, им сразу приходит в голову, что если они все свои желания отпустят, то они сделаются хуже Григория Распутина. А из-за него, как мы знаем, погибла Российская Империя, фактически. Что они сделаются развратниками и стяжателями. Даже не буду на это смотреть, потому что это вообще стандартное действие маятника ума: от одной крайности в другую. У всех очень простые желания. Желания становятся сложными, когда вы их сильно давите. И потом сложные желания, как правило, связаны же с сексуальными извращениями, в основном. В силу запрета на нормальный секс, эта энергия начинает течь, и в уме начинают формироваться неестественные фиксации, которые требуют каких-то совсем уж зоологических проявлений.

И если вы начинаете работать со своим умом, со своим внутренним пространством, со своими энергиями, то это всё меняется, это всё уходит. Как совсем уходит похоть при нормальном развитии, когда вы растёте и трансформируетесь. Её просто нет, как энергии, как состояния ума, поэтому здесь-то, в общем, бояться нечего.

И есть выход из депрессии, например, если это депрессия не клиническая, когда человек просто лежит, и у него отсутствует вообще энергия, там маятник подавления работает так, что вообще нет никаких желаний. Если у вас просто депрессивное состояние, правильный выход – это пойти за желаниями. Нужно выполнить любое, самое маленькое желание, которое вы можете найти здесь и сейчас, самое простое, самое примитивное, которое, может быть, вам покажется глупым. Это, как шаг наверх, как если бы вы провалились в яму и сделали шаг на первую ступенечку, к тому, чтобы выйти. Потому что депрессия – это реакция на большое количество нереализованных желаний или на одно очень сильное желание, которое тоже не реализовано. Когда вы сначала испытывали гнев, вы прикладывали усилия и пытались его реализовать, но не смогли. И вас отбрасывает в депрессию, вам ничего не нужно, появляются тяжесть и постоянный дискомфорт, фактически, боль в сердечном центре. Потому что именно здесь, через сердечный центр, входят желания, и здесь они и появляются, когда мы с ними работаем. И тут у вас начинается провал, это тяжесть всей нереализованной энергии, она вас захлёстывает. А если вы начинаете и делаете даже маленький шажок в том, чтобы реализовать простое желание, вы себе открываете проход и выход из этого состояния. Потому что мы живём естественным образом, когда выполняем желания, это та форма существования в обыденной ситуации, которая нам дана, у нас другой нет. Если вы идёте против своих желаний, вы разрушаете и уничтожаете себя, с этим ничего не сделаешь.

Другое дело, что у вас могут быть половина желаний разрешённых, а половина запретных, тогда вы разрушаете себя наполовину. Поэтому, если вы выполнили одно маленькое желание, сделайте ещё шаг, выполните следующее желание. Если вы сумеете найти несколько желаний и их выполнить, вы выйдете из депрессии за один-два дня или за три дня максимум. Это ключ для тех, кто страдает, и кто в этой депрессии спрашивает: «Зачем я живу? Почему я родился для того, чтобы страдать?». Никто не родился для того, чтобы страдать. Страдание – это, в общем, бессознательный выбор, и чаще всего это выбор тех, кто нас воспитывал. Когда я спрашивал свою мать, почему она ко мне относилась очень жёстко в детстве, она говорила: «А ко мне также относилась моя мать», и взятки гладки, как бы. И так это передаётся.

Оправдание желаний нужно для людей, наверное, первых трёх нафсов, хотя для второго, осуждающего нафса, в котором сейчас живёт большинство людей, оно, конечно, просто жизненно необходимо.

У нас получается, что первый, повелевающий нафс, живёт для себя. Второй, осуждающий нафс, против себя. Третий нафс живёт для всего, что есть, он пытается всем вдохновиться и охватить всё, что можно: все религии, здоровый образ жизни, воплотить все желания, дать всему развиться, всё позволить. Четвёртый нафс, умиротворённый, просто живёт; это выход за пределы трёх нафсов, но ещё не выход на более высокую ступень. Это ситуация, в которой человек может просто жить, не имея высоких целей, не имея отрицания большого желаний, но за счёт того, что он уже прошёл первую серьёзную трансформацию, у него нет давления желаний. Свет и Тьма им ещё не осознаны, но то, что осознано, находится в определённой гармонии. Это состояние, в котором можно просто жить без вдохновения, без самоосуждения, без погони за желаниями. Это ровное состояние, очень такое неплохое плато. Довольный нафс живёт для Бога и следует Воле. Высшие нафсы, шестой и седьмой, живут для Творения, но эта тема не для сегодняшнего разговора.

Понятно, что чистых нафсов мы почти не видим, всегда есть смесь нескольких нафсов у человека: остатки первого нафса, достаточно развитый второй, осуждающий, и зачатки вдохновлённого, потому что иногда человек думает, что Господь, всё-таки, есть Любовь, Бог есть Любовь. Так он думает, сидит и плачет, жалеет себя, жалеет Бога, и потом, уже после этого, опять осуждает себя за то, что он сильно грешен.

Поэтому поговорить про желания необходимо, потому что пока всё заблокировано, вы можете качать только то, что у вас есть, приходят те эмоциональные реакции, от которых вы истощаетесь. У нас периодически попадаются люди, которые были в полном контроле, долго и полностью себя держали, и когда они хоть немножко начинают идти внутрь, их начинает нести. Несколько месяцев идут потоки слёз, повторяются приступы страха и гнева, когда человека просто разносит, когда открывается то, что лежит внутри. А у нас внутри может прессоваться очень много энергии, прямо невероятное количество. И когда начинаешь это раскрывать, идут эти самые подавленные эмоции. И кажется, что всё, свет меркнет, а человек качает одно и то же, качает, качает, качает. Но в практиках это немножко другая история, если правильно работать, этот период заканчивается, и человек начинает себя ощущать иначе.

В жизни многие люди постоянно качают только одно и то же: гнев – печаль, гнев – печаль, тревога – страх – печаль, и разные подобные сочетания. Конечно, эта жизнь выглядит абсолютно беспросветной и каким-то наказанием. Возможно, даже за плохую карму, мы не знаем (что же надо было сделать такого, даже и не представишь).

И если понять, как мы устроены – вот то самое самопознание, ради которого, как говорят надо прямо жить – тогда мы поймём, что, если работать правильно с желаниями, если понять, как это всё функционирует, что, запрещая и подавляя желания, мы всё равно разрушаем себя; здесь нет вариантов. Когда мы не можем качать, мы не можем получить удовольствие от жизни. Люди, которые дышат наполовину – живут наполовину. Они перестают даже получать удовольствие от жизни, не то, чтобы какое-то наслаждение. И таких людей, в общем, полно. Они живут так, что их удовольствия настолько неглубоки, что даже не знаешь, что и сказать, когда на них смотришь. И при этом они все страдают в этом внутреннем дискомфорте, им всем хочется как-то выйти и наконец-то что-то вдохнуть. В итоге они всё время ведутся на рекламу, где им продают что-то хорошее, обещая, что из этого будет счастье, а счастья нет. Они это купили, а дышать всё равно не научились, жить не научились.

Когда вы покупаете что-либо и чувствуете вину, ваша радость отравлена сразу, она тут же улетучивается. Вы даже не можете испытать радость, потому что вы чувствуете вину – вы тратите деньги. Это было запрещено всегда – тратить деньги, потому что ребёнок не знает, у него глупые желания, ему нельзя их тратить. Вы пытаетесь потратить, всё – вы виноваты, всё отравлено.

Можно рассматривать другие стороны этой истории, с которыми мы сталкиваемся, выходя из осуждающего нафса и доходя до вдохновлённого нафса. Когда вы, наконец-то, позволяете себе желать. И если вы идёте дальше, если вы пробуете не просто вдоховляться, не просто жить всем, не просто быть человеком мира, без национальности и границ, быть человеком всех вер, который добр и с иудеями, и с йогами, и со всеми. Он говорит: «Бог один на всех, Он добрый и хороший Бог. Греха нет, надо радоваться. Давайте устроим какую-нибудь свистопляску с этими идолами, сворогами, нашими хорошими русскими богами, потому что они тоже хорошие. Они везде и за мир, и за дружбу, и за всё». Можно быть в этом состоянии, иметь вот такой склад ума. Понятно, что там остаётся чуть-чуть от осуждающего нафса; нет, нет, да и скажешь: «Ну, может быть, не все религии хорошие, но наша лучше; все хорошие, но то, чем я сейчас вдохновлён, она чуть лучше, потому что чуть прямее, лучше исправляет карму, вообще всё делается отлично».

Если человек ищет дальнейшего развития, то он должен пройти через тёмную ночь души, пусть она даже будет небольшой или большой. Чем глубже трансформация, тем глубже тёмная ночь души, об этом я достаточно подробно писал в книге «Истинные чудеса», поэтому не буду сейчас здесь на этом останавливаться. И вот там, когда теряются ориентиры, когда теряется мотивация, этот вопрос «Зачем я живу?» – это уже вопрос искателя, и он снова встаёт, потому что вы теряете почву под ногами. У вас были до этого идеи, в которые вы свято верили, из-за которых вы страдали, но они служили вам тем, что наполняли вашу жизнь смыслом. Мы знаем, что люди даже готовы гибнуть ради идей. И когда вы начинаете идти к Богу и выполнять практики, вы начинаете стремиться к изменению своего состояния. И вдруг попадаете в ситуацию, когда всё вдруг исчезло, растворилось. Можно сказать, что это первое исчезновение на Пути, тёмная ночь души, когда у вас вдруг исчезла вся мотивация. И вы не то, чтобы забыли, вы помните, но вы понимаете, что вы вдруг оказались в пустоте, что вам не на что опереться.

Так вот, эти идеи, которые были у вас, это была ваша опора. Вы знали, что хорошо, а что плохо, вы знали, что правильно, а что неправильно. Эти идеи вас мотивировали, они давали пищу вашему уму, вы всё время думали о том, как будет хорошо, если все плохие вымрут, а хорошие, наоборот, останутся и размножатся.

В этой пустоте возникает вопрос «Зачем всё это?», а ответа на него нет. Ваше состояние не позволяет дать на него ответ. Это тот момент, в котором приходится просто жить, принимая то, что сейчас есть в данный момент, здесь и сейчас: ничего со мной не происходит, ничего у меня нет. Если вы не знаете, что это такое, то это крайне трудный период, очень трудный. Как бы, получается так, что вы долго шли, шли, шли по Пути и вдруг… Вы не то, чтобы сошли с Пути, вы вроде не сходили, вы ничего для этого не делали. Но вы провалились. Вы находитесь между мирами, прежний мир со всеми его увлечениями остался в прошлом, а новый не наступил.

Когда у меня началась темная ночь души, я не мог читать. А я всегда достаточно много читал всякой духовной литературы, потому что надо было подпитывать стремление, чтение помогало. Хорошие книги, написанные мастерами или просветлёнными людьми, усиливают стремление. И это всегда было мне интересно. И вдруг я ощутил, что – ладно, меня перестало привлекать всякое просветление – я просто не могу читать. Я беру книгу, и не идёт, это всё выглядит какой-то ерундой, какой-то бессмыслицей. Начинаешь читать художественную литературу – вообще ненамного лучше. То, что раньше нравилось, и можно было получать впечатления через чтение, тоже не заходит, оно как-то не выглядит интересным и остаёшься на таком плато, в котором не за что и зацепиться. И появляется ощущение, что ты попал в никуда, что ты шёл, шёл и не дошёл, как если бы Путь кончился, вот и всё. Пути нет, и ты нигде.

Состояние трудное, но недаром его называют именно темной ночью души. Это выглядит так, как если бы солнце исчезло, и наступила беспросветная ночь, в которой нет ни огонька. При этом даже в этот период со мной самым удивительным образом случались разные переживания и изменённые состояния. Но они выглядели незаметно на этом общем фоне отсутствия всего: ну, ладно, пришло мини-просветление, и я, в общем, осознал, что озарение пришло. Я что-то увидел, принял к сведению, что оно появилось и исчезло, а дальше всё остаётся прежним, это не внесло кардинальных изменений в ситуацию.

И человек чувствует себя поражённым, то есть, как если бы он испытал настоящее поражение, как если бы он был ранен и почти убит. Сделать с этим состоянием, наверное, что-то можно, когда вы знаете, что происходит с вами. А я не знал, в этом смысле я шёл в слепую, и поэтому я сидел в этом состоянии почти год. Если бы я был предупреждён, то мне было бы проще. Когда вы знаете, что нужно просто переждать без истерик, без каких-то попыток усилием собственной воли каким-то образом это переломить. Потому что это не переламывается, это тот период, когда вы должны измениться. Это период трансформации, в который вы не должны особенно качать, как раньше, вы должны просто жить, выполнять необходимые вещи, ждать и терпеть.

Чем спокойнее вы пройдёте этот период… Хотя это спокойствие выглядит как предательство. Вы горели, вы стремились, вы делали практики, вы делали всё, что могли; и вдруг у вас всё отрезало. И если вы это принимаете спокойно, то это выглядит, как если бы вы сказали про всю свою прошлую жизнь, что это была ерунда, вы бы это признали. А если вы не можете этого признать, то вы начинаете беспокоиться внутри, переживать из-за этого. И сами эти переживания вносят диссонанс, они растягивают ситуацию и удлиняют ваш переход. Надо просто спокойно осознавать и принимать то, что есть, быть в том, что есть без попыток что-то и каким-то образом радикально изменить. Потому что все эти трепыхания скорее замедляют процесс, чем ускоряют.

Тёмная ночь души – это одна история. Есть другая история, которая случается с искателями регулярно, и она называется «кризисы на Пути». И в кризисе вы проваливаетесь, то есть вы идёте-идёте, у вас растёт осознанность, вы периодически испытываете какие-то возвышенные состояния, и всё у вас движется поступательно. Благодаря этим состояниям, у вас, как минимум, есть некие впечатления, которые позволяют вам ощущать, что вы движетесь на Пути, и у вас идут процессы. А потом вы падаете. У вас падает чувствительность, у вас обрезано восприятие, вы начинаете меньше чувствовать тонких энергий. Возникает помрачение ума, близкое не то, чтобы к депрессивному состоянию, но похожее на помрачение, в котором всё видится бессмысленным. Потому что, давайте уж прямо скажем, поиски смысла всегда начинаются из ощущения бессмысленности, как поиски блаженства начинаются из страдания, как поиски покоя начинаются от постоянного беспокойства. Когда вы утратили смысл, когда ваш ум помрачён, и вам кажется, что всё это не имеет ни малейшего – мало того, что значения, – и никакого смысла, и всё это было зря. Такие состояния случаются на Пути.

Вот кризисы, как раз, имеют две причины. Первая – вы вскрыли внутри себя очередной подавленный пласт, в котором есть отвращение к себе и отвращение ко всему, то самое ощущение бессмысленности мира и бытия, от которого вы бежали и подавляли его. Потому что в поиск не приходят люди, которые находятся в гармонии с миром. В поиск приходят люди, которым мир не может дать требуемое, удовлетворить ту внутреннюю потребность, которую они имеют. И вот когда это вскрылось – это одна история. Бывают кризисы иного рода, когда вам нужно изменить свою ситуацию, вам нужно предпринять новые действия, вам нужно качать по-новому, а вы не готовы, вы не можете. И тут возникает разрыв другого порядка, в котором вы, как раз, и находитесь. Что касается кризисов, когда у вас это вскрылось и всплыло, то здесь помогают практики выражения, очищения, осознания. Так можно быстро отработать пласт этой негативной энергии, по сути.

Есть кризис, когда вы переросли ситуацию, в которой находитесь. Как правило, это связано с внешней ситуацией и редко с внутренней. Потому что наши внутренние изменения всегда влекут за собой какие-то внешние изменения. Вот этот кризис встречается часто, когда нужно сделать усилия, например, и пойти поговорить с кем-то, с кем ты говорить до этого боялся, почему-то не мог, был запрет. Когда нужно, может быть, поменять вид деятельности, когда есть явное понимание и явная неудовлетворённость, что работа, которой ты занят сейчас или та деятельность, в которой ты находишься, она уже не отвечает тому, что ты ощущаешь. То есть, она и раньше не нравилась, но сейчас она уже настолько идёт вразрез, настолько не даёт тебе ни реализации, ни удовлетворения, что оставаться на ней выглядит совсем неадекватным. Это постоянно поддерживает состояние неудовлетворённости, а нужно прийти к тому, чтобы делать это ровно, спокойно и возвышенно. Как говорится: «Если ты не можешь изменить ситуацию, измени отношение к ней». Это зачастую неправильный подход, потому что для того, чтобы расти дальше, нам нужно изменить внешнюю ситуацию. Оставаясь просто в ситуации неудовлетворённости, ничего для этого не делая внешне, мы, как правило, обрекаем себя на то, что у нас будет внутренняя стагнация.

Например, вы могли бы работать или находиться в семейной ситуации, не знаю, или в отношениях с какими-то близкими. У вас эта ситуация сохранялась много лет, вы были в неудовлетворённости, и вы её как-то давили и на неё не смотрели. Что-то там вас ещё устраивало, одна половина не очень нравилась, а вторая половина была вроде бы ничего. А потом вы переросли и эту половину и пытаетесь оставаться в этой ситуации, говоря: «Что? Ну, я же духовный человек. И я сейчас просто всё накачаю Светом здесь, и будет хорошо». Это самообман. Это значит, что вы не готовы поменять свои обстоятельства. Если вы не готовы поменять свои обстоятельства, вы не готовы расти и сделать некое действие. Иногда эти действия очень простые, но они всегда требуют изменения жизни и того самого бытия, в котором вы сидели в последние годы.

Иногда надо с кем-то расстаться, иногда, наоборот, надо с кем-то сойтись. Иногда нужно поменять работу или уйти с работы. Иногда нужно, наоборот, найти работу, и начать работать, слава тебе, Господи, уже наконец-то. С искателями же всякое происходит, многие умудряются сидеть без работы почему-то и выживать за счёт других.

И тогда, если вы готовы сделать этот шаг, то вы готовы к переменам. Это значит, что ваш кризис – это ощущение разрыва между тем, что у вас есть сейчас, и тем, куда вам уже сейчас надо перейти. Потому что в новой ситуации у вас новые возможности. И если вы сейчас качаете гнев из-за того, что вам не нравится ситуация, в которой вы находитесь, то вы вряд ли испытаете удовлетворение или радость когда-нибудь, вряд ли вы взлетите в этой ситуации. Вам нужно либо очень-очень глубоко трансформироваться, чтобы вам стало всё равно, но это также глупо.

А есть способ отработать желания: вы подняли желание, энергию, вы на него смотрите, и вы просто в медитации, в смотрении, в созерцании его рассеиваете. Это требует времени, это требует силы внимания. Чем сильнее желание, тем труднее с ним работать. А если вы верите, что оно может осуществиться, то до конца вы его не развеете. Вы можете ослабить его силу в данный момент, но корень его останется, и оно вернётся. Так вот, если у вас есть желание съесть яблоко, но за ним надо дойти до магазина, и поэтому вы решили сесть и с этим желанием работать, то вы идиоты. Потому что есть желания, которые проще выполнить, чем с ними бороться и тратить на них энергию.

То же самое, как если бы вы могли изменить себя настолько, что эта ситуация перестала бы вас задевать, она стала бы для вас комфортной. Тогда вы, как правило, должны деградировать, а не развиться. Потому что чем больше вы развиваетесь, тем больше вы понимаете всю нелепость этой ситуации, в которую вы и попали, когда вам было плохо, у вас было не всё хорошо. И тогда нужно делать шаг, тогда нужно что-то менять. Если вы не готовы к этим переменам, то вы начинаете оттягивать, тогда ваш кризис углубляется, тогда вопрос «Почему я здесь?» надо обращать к себе. Вы здесь ровно потому, что вам здесь нравится, видимо, или потому что вы боитесь попасть в другое место и ситуацию. Это ваш выбор.

В той же тёмной ночи души у вас нет особого выбора: это следствие вашего движения. Это вообще событие, как все пишут: «Самая тёмная ночь бывает перед рассветом». И все умные люди поздравляют и говорят: «Ты в тёмной ночи души? Поздравляем, молодец! Хорошо!». А человек смотрит на них и про себя думает: «Что-то вы не то говорите».

А здесь вы можете изменить ситуацию и обстоятельства, в которых вы находитесь, это зависит ровно от вас. Да, всегда можно сказать, что зависит не от меня, что Господь тут приплёл, вот это Он всё выстроил, что карма опять же, что я не могу обидеть близких людей и сказать им всё, что я думаю; поэтому я буду терпеть. И вы сами в этом месте останавливаетесь. А ваша неудовлетворённость растёт. Чем выше ваша неудовлетворённость, тем вам хуже и тем меньше у вас остаётся возможностей. Не делая того, что нужно, вы упускаете точку перехода, которая назрела, вы её проходите и заходите на новый круг, вы тратите время на то же самое. И чем дальше вы уходите в этой неудовлетворённости, тем хуже ваши возможности, тем хуже будет ваша дальнейшая ситуация.

И я наблюдал не раз, когда люди пропускают момент, живут в ситуации неудовлетворённости, ничего не делают из трусости, как правило. Они говорят: «Ну, я не могу пока». И, в общем, да, видимо, не могут из-за страха. Так упускают тот момент, когда нужно было сделать изменения. Очень часто я видел, когда человек хотел поменять работу, но тянул год примерно, а его потом с работы выгоняют, и он остаётся в гораздо более плохой ситуации. Потому что здесь он мог искать и находить себе сам вариант, а тут он уже уволен, и тут уже немножко всё по-другому. Я повидал много подобных ситуаций, семейных и прочих, когда человек упускает момент, и он сразу оказывается в плохой позиции. Пусть не сразу, пусть через годик, но его позиция изменяется в худшую сторону.

Так и здесь, если вы упускаете момент на Пути, вы уходите на новый круг, вы упускаете возможность. Если мы говорим о максимально прямом продвижении, то об этом надо помнить. Смотрите на причины той неудовлетворённости, которая у вас накопилась, смотрите именно почему вы здесь, что с вами сейчас происходит и на что вы не смотрите прямо, на что вы боитесь посмотреть. Какую часть своего желания, своей потребности, или, может быть, своего состояния вообще вы отрицаете. Иногда у вас и нет желаний, но ваша энергетическая восприимчивость такова, что вы просто чувствуете тяжесть людей, с которыми вы общаетесь. Вам просто дискомфортно и болезненно находиться с ними физически, вам плохо от их энергий. Бывает и такое. Это, может быть, не связано с вашими желаниями, но вам надо менять круг общения, вам надо из него выходить, тут никуда не денешься. Это уже становится просто вопросом выживания, всё к нему же возвращаемся.

Как правило, на Пути это происходит естественным образом, но кризисы, в которые попадают люди, связаны с отрицанием того, что им надо сделать, либо уже пришло время что-то сделать. Либо это связано с отрицанием тех своих желаний, которые ещё были недоработаны и недоосознаны. Они всплывают и проявляются, то, что было глубоко подавлено, а теперь прорезается. Они это отрицают, и в этом отрицании они попадают в кризис, тогда начинаются опять эти самые вопросы.

Ещё один вопрос из серии «Зачем я здесь?» появляется, когда человек начинает искать своё предназначение. Точнее этот вопрос иногда идёт не из негативного состояния, а из позитивного –желания найти своё место, как-то реализоваться более полноценно. И с вопросом предназначения мается много людей, тут уж, правда, ничего с этим не сделаешь.

У каждого человека есть набор неких сущностных свойств и качеств, у кого-то они проявлены в большей степени, у кого-то в меньшей. Я не буду говорить про «талант» или «дар», но есть определённый набор уже включённых, предрасположенных способностей: кто-то хорошо рисует, прямо сразу может рисовать, кто-то хорошо разбирается в технике и так далее. Есть разные виды мышления, немножко разные виды восприятия, разные виды проявления. Способности есть у всех. А если говорить о каком-то мистическом предназначении, то это вопрос сложный. Очень редко бывает, что он открывается до стадии пятого нафса, чтобы кому-то было открыто предназначение. Бывают исключения, мы знаем их. Но всё-таки, именно когда Воля Бога начинает проявляться в твоём бытии, вот там какая-то некая спецификация и ваше предназначение уже могут проявиться более конкретно.

На самом же деле вы сами знаете ваши сильные стороны. Другое дело, что вы их не принимаете или не считаете сильными сторонами. Если ещё присутствует осуждающий нафс, если есть самоосуждение, если вы себя обесцениваете из-за комплекса неполноценности или из-за того чувства, что вы недостойны (такая, знаете, ещё бывает ложная скромность). Тогда вы можете упускать некие свои способности, которые имеются, которые вы используете, но не полностью. И не развиваете, потому что способность есть способность, её надо развивать, если вы хотите что-то делать, каким-то образом проявлять себя и своё присутствие в этом мире. А это необходимо, наше эго стоит на том, что оно пытается укрепиться и проявиться. Что такое осознанность? Мы увеличиваем энергию Сознания, мы увеличиваем своё энергетическое присутствие и даже не то, чтобы своё. Если учесть, что Сознание – это атрибут Бога, то мы увеличиваем Божественный Свет в мире, уж коли на то пошло.

Сами по себе мы являемся совокупностью состояний трёх тел, и именно Свет Сознания делает это всё живым. Можно смотреть непредвзято и без отрицания на свои способности, на то, чего вам хотелось в детстве. Я знаю, что некоторые давят себя так, что потом уже и не знают: они смотрят внутрь, а там очень хорошая, качественная, укатанная асфальтовая площадка, но из-под неё ничего не растёт. Если вы вспомните то, что вас привлекало в детстве и отрочестве, то вы и увидите те качества и способности, которые у вас есть, хотели бы проявиться и к чему вы склонны. Может быть, вы склонны к какой-то аналитической работе или творческой и физической. Может быть, вы какой-то выдающийся аскет, мы не знаем, который всем даст пример: встанет на столб посередине какой-нибудь площади и будет стоять для устрашения людей (это столбное стояние, это в православии очень ценится; ну, я так слышал).

Поэтому для того, чтобы понять, зачем вы здесь, посмотрите на свои способности, на то, с чем вы пришли. Потому что то, чему вас потом научили, будет удачным только в том случае, если совпадёт с вашими сущностными способностями, с тем, с чем вы пришли. Это будет работать хорошо тогда, когда одно ляжет в другое и будет сочетаться. Если вас учили вещам, которые вам не близки сущностно, то вы не сможете работать. В результате у вас работа не идёт, и вы находитесь не на том месте, вы ощущаете себя не там, где вы должны быть; ровно поэтому, помимо всего прочего.

В том же, что касается высоких предназначений, то к ним надо быть готовыми. А с готовностью у нас дела обстоят так себе, как и с возможностью качать. Вы не можете качать и стать проводником, потому что у вас заблокированы энергетические центры и внутреннее пространство; и всё, что вы можете качать – это негативные эмоции. И цена вам три копейки с точки зрения каких-то ситуаций, в которых вы могли бы пригодиться нашему Господу, давайте уж говорить прямо.

И если вы готовитесь к следованию Воле, чтобы, в какой-то степени, стать проводником Воли и орудием Его, тогда очищение канала вашего восприятия и готовность к изменениям в вашей жизни – это необходимое условие. Потому что Господь ведёт разными Путями, Он ведёт вас самым прямым Путём к себе, но в вашей жизни могут быть серьёзные перемены. Если вы к ним внутренне не готовы, вы не готовы следовать, и, соответственно, какое же у вас может быть предназначение? Вам можно выдать любое предназначение, любой мандат, но вы не готовы к его исполнению, вы не готовы к самоотдаче. Может быть, вы хотите пожить подольше; но тем, кто хочет пожить подольше, бесконечно сохраняя себя и консервируя, не место на Пути. Что касается высших стадий Пути, здесь нужна полная самоотдача.

И вопрос готовности, причём готовности в самом широком смысле – это всегда ваше состояние. Это всегда сумма ваших страхов, желаний, потому что иногда мы не готовы не из-за того, что у нас много страха, мы не готовы, потому что мы хотим другого в данный момент. Мы не готовы ещё перейти на новый этап Пути ровно потому, что у нас ещё есть желания, которые нас здесь связывают, и мы не можем от них отказаться. Мы хотим их воплотить, и поэтому мы здесь ещё посидим, не только страх держит, желания держат не меньше, привязанности держат, ну, и всё прочее. И степень готовности как раз на Пути и оттачивается, когда мы проходим через кризисы, когда мы учимся подавать энергию так, чтобы она шла, чтобы это был поток. Причём неважно, что мы подаём, в данном случае важно само качество, что мы можем, что у нас нет блоков, что мы не боимся проявить себя.

В результате каждый этап готовит нас к новому движению и прохождению всех этапов. К тому, чтобы выйти из-под власти желаний, начать жить, пройти через трансформации и через разные вещи. И тут всё – опять вопрос готовности. А готовность – это только ваше состояние, которое от вас зависит, и которое вы можете изменить, если начнёте работать над тем, что как раз вас держит.

В конечном счёте, то, зачем мы живём или зачем каждый из нас живёт, каждый определяет сам. Но в процессе Пути мы всегда теряем цель. То есть высшие состояния как цель, перестают беспокоить. Само по себе какое-нибудь просветление перестаёт беспокоить. Следование Воле, когда вы этим живёте тоже перестаёт беспокоить, потому что вы находитесь в гармонии с тем, что происходит и с тем, что приходит. И даже когда осознанность растёт, любое действие начинает дробиться на отрезки «здесь и сейчас» и тогда вопрос «Зачем?» перестаёт вообще быть. Потому что то действие, в котором вы находитесь, та ситуация, в которой вы находитесь с полным осознанием, с полным ощущением энергии, которая сейчас вкладывается вами в физическое действие, в умственную работу, в какое-то чувствование, неважно, в совокупность всего этого. Когда вы в этом присутствуете, у вас таинственным образом каждое действие становится удовольствием.

Вам не нужны никакие привычные внешние удовольствия. Потому что, когда вы, например, едите и присутствуете в этом, вы ощущаете, как эта вся энергия движется. Она же тоже тратится. Просто раньше для удовольствия вам нужны были огромные траты энергии, вам нужно было выпить и сплясать хорошенько, условно говоря. А сейчас достаточно просто присутствие в этих небольших потоках, в том, что происходит. Уже всё становится удовольствием, включая даже болезненные состояния. Я через это проходил в своё время: ты болеешь и тебе хорошо, это удивительно. Телу плохо, а само ощущение вот этого присутствия настолько хорошее, да ещё пожалуешься кому-нибудь. Так приятно, Господи, как хорошо!

И вопрос «Зачем?» перестаёт волновать, он отваливается, потому что он не имеет смысла. Вот то, что есть, оно самодостаточно, достаточно этого присутствия без какого-то дления. Потому что вопрос «Зачем?» – это от ума. Сама по себе постановка вопроса идёт от ума, тут никуда не денешься. И как только вы вышли из ума, вы начинаете жить в том, что есть, а ум выполняет ту работу, которая необходима без всяких размышлений философского характера. Вы освобождаетесь от этого «Зачем?». Вы освобождаетесь от целей, и тогда все цели становятся ближе к вам таинственным образом. Они как бы уже отчасти и достигнуты. В этом красота Пути и красота высших состояний, и красота осознанности. И на этом всё.