ЛЕКЦИЯ – ОСОЗНАННОСТЬ – ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА

 Международная Мистическая Школа «Альгиз» 

ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

ЧАСТЬ 1

Я начну с того – с ошибок, которые люди делают, когда пытаются понять, что такое осознанность вообще, какая она есть и так далее.

Существует несколько ошибок, широко распространённых. Например, в том, что касается …. Считается, что осознанность – это контроль некий. То есть осознанный человек – он неподвижен, он медленно двигается, медленно говорит; он сидит всё время – у него нет каких-то дополнительных движений, он прямо …. И люди, которые имитируют осознанность – они стараются всегда выглядеть такими сфинксами: они садятся, и прямо что-то такое изображают – высокую осознанность, за счёт того, что контролируют своё тело.

Кроме того – это распространённая очень ошибка; и люди, которые ей подвержены – они в сидячих практиках, – когда делают сидячие медитации, например: наблюдение за дыханием, муракабу суфийскую или что-то, – если у них есть идея, что осознанность – это отсутствие движения в теле, то они стремятся сидеть и не шевелиться: замерев. Очень часто такие вещи встречаются; мне писало много людей о том, что: я не могу сидеть не шевелясь, надо сидеть не шевелясь, и если я шевелюсь – то это я не осознанный.

К осознанности это не имеет никакого отношения, дорогие друзья. Контроль тела и осознанность никак не связаны; контроль тела – это ум.

То же самое, например, считается, что, когда вы хорошо помните, что вы делали сегодня – что вы тогда осознанны; это другая ошибка. Память связывается с осознанностью: что если я всё помню, значит, я во всём этом присутствовал, значит, я был в этот момент осознанный, и значит у меня всё хорошо. Чем лучше я помню …; и более того: встречаются учителя, – даже среди суфийских учителей такие попадаются, современных, – которые говорят, что развивать память – это очень необходимо, что память – это прямо вот: чем лучше ваша память, тем вы лучше на Пути. Совершенно не так. Опять же: память – это ум; осознанность – это не ум, это другое состояние, это Сознание. И путать функции ума – хорошо работающий ум с осознанностью – это неверно.

Есть ещё момент …. Я перечислю все ошибки в восприятии, чтобы вы могли потом, – если вам будет непонятно, – спросить.

Существует такой момент, как, – широко разрекламированный, к которому много людей стремится в своих практиках, – остановка ума. Считается, что если вы сумеете остановить ум …. Многие об этом говорят прямо, многие как бы на это намекают: что ум – ваш главный враг, что движение ума, – вот это бесконечное: внутренний диалог и что-то ещё, – это то, что если вы это остановите, то вы сразу достигнете.

Фактически, там приравнивается достижение осознанности к тому, насколько вы сумеете остановить этот внутренний диалог; насколько вы заставите ум замолчать; и вообще, насколько вы своим умом – вы его подавите фактически, вы его затормозите, клин в него вобьёте. И эта остановка ума приведёт вас к внезапному просветлению. Это тоже иллюзия ещё одна. Сколько люди ни пытаются останавливать ум – они не добиваются ничего; они добиваются его контроля; они могут на самом деле вбивать клин, нарушать работу ума; но всё это кончается тем, что ум потом опять разгоняется.

Остановка ума – это побочный эффект вашего взращивания осознанности. Вы не можете, прямо начав работать с умом …; работаете с умом через ум; вы будете останавливать ум с помощью усилия в самом уме – это неправильный подход. Ум останавливается тогда, когда ваша осознанность, с одной стороны – велика, с другой стороны – вы вывели её за пределы ума. Вы перестаёте питать ум своим вниманием – тогда ум начинает замедляться автоматически. А если вы ещё направите своё внимание на наблюдение мыслей, то и они остановятся сразу; но это уже сила вашего внимания – это не специальная какая-то работа по остановке.

Существует ещё одна ошибка, тоже широко распространённая: когда люди не столько осознают себя, сколько думают об осознанности. Вот это думание об осознанности – когда всё происходит ровно внутри ума; и есть учителя, которые и этому учат. К сожалению, эти ошибки, – все, о чём я вам говорю, – они широко распространены.

Когда вы, вместо того, чтобы осознавать действие – внутри его проговариваете; когда вы говорите: «Я иду» – вы как бы ум включаете; вы наблюдаете за дыханием и говорите: «Я делаю вдох – я вдыхаю, я выдыхаю, я вдыхаю, я выдыхаю».

И получается бесконечное … – то есть ум занят. Если брать его обычное состояние, в котором идёт поток ассоциаций бесконечных, то от этого вашего проговаривания, он на самом деле – он вроде как освобождается в этот момент от ассоциативных своих действий. Но в то же время, когда вы позволяете уму эту говорильню всю осуществлять – всё равно всё это действие в уме; всё равно, внимание ваше, так или иначе, в уме на этом повторении; и процесс осознания – он смещается всё равно в ум и заменяется этим самым думанием.

То же самое, когда вы осуществляете задним умом: отслеживаете, что вы сделали, – это тоже не осознание; это рефлексия, так называемая, когда вы прослеживаете, вы вспоминаете цепочку, просматриваете её и так далее – это тоже не осознанность, это другая практика.

Теперь о природе самой осознанности. Это самые наиболее распространённые ошибки; они встречаются постоянно, и постоянно приходят люди или пишут мне, которые с этими проблемами пытаются что-то сделать.

Надо понять, что у нас не было бы возможности осознавать себя, если бы у нас не было Сознания.

Сознание – это энергия, которую я, например, не берусь описать; и если уж говорить о её качествах – то это качество Света; это качество того, что куда бы мы ни вносили Свет Сознания, куда бы мы ни вносили своё внимание – оно действует как Свет, оно освещает, оно всё меняет.

Энергия Сознания – это катализатор для всех наших внутренних процессов: куда мы ни добавляем внимание – любой процесс сразу делается сильнее; и он наполняется этой энергией – она его как бы оживляет, и ускоряется.

То есть, если вы направляете внимание в свой страх, – причём, можно же направлять его двумя разными способами.

Один способ – когда вы отождествляетесь со страхом, когда страх вас захватывает, и вы своё внимание ему просто отдаёте; вас колотит, вы боитесь, но вы не наблюдаете: вас нет – есть страх, который вас захватил; а ваше внимание всё в нём – оно питает этот страх. Если вы отождествляетесь со своими страхами – страх будет расти; действие будет то же самое: вы отдаёте энергию Сознания страху, и он начнёт разрастаться, разрастаться, разрастаться, захватывать всё большие сферы, и вас, в конце концов, вот так сожмёт.

Процесс осознания противоположный: вы должны выйти из страха, вы должны не давать энергию внимания – не погружать её в страх, не направлять её в страх, а смотреть на страх. Немножко другое – это, как если бы мы наполняли. Когда мы отдаём энергию внимания любому процессу внутри нас – мы просто её там растворяем; мы как бы добавляем это качество, ускорение, усиление. Сознание мы добавляем в то, что происходит – и этим усиливаем любой процесс: будь то гнев, будь то работа ума какая-то, – помрачение разума. Когда мы отождествляемся – мы начинаем питать это всё.

Если мы не даём, если мы не пускаем туда энергию внимания, – не отождествляемся и просто наблюдаем – мы становимся свидетелями, – то действие совсем иное. Этот Свет начинает рассеивать любую энергию, он начинает – он не питает и не усиливает её, и не увеличивает, а наоборот: он действует как солнце на снег – это всё начинает таять, рассеиваться и уходить от вас.

Но это я немножко отклонился в сторону.

У нас есть Божественный атрибут, единственный, нам данный всем – это Сознание. Оно, – если брать Сознание как отдельное тело, …. Если мы подразумеваем, что у нас есть физическое тело; эфирное тело, в котором происходят энергетические процессы и эмоциональные реакции; тело ума, в котором происходит мышление, весь этот круговорот (ментальное тело сейчас не будем рассматривать); и есть тело Сознания.

Это самое наше индивидуальное Сознание, в котором – из которого этот Свет мы бесконечно получаем. Сознание вечно. Энергия Сознания не исчерпывается: в любом нашем состоянии усталости оно у нас есть – энергия внимания. Мы не можем им управлять – но оно у нас есть. Но в обычном нашем состоянии, – условно говоря – спящем, – мы с этим телом Сознания соединены тонкой нитью, тонким каналом, который мы осознаём внутри себя как внимание: возможность направлять вот этот Свет либо на внешние объекты, либо на внутренние. Канал, которым мы соединены, – через который идёт Свет Сознания, с которым мы связаны, – он довольно узкий; и энергии внимания у нас, в силу этого, ограниченное количество.

Мы не можем охватить сразу всё тело целиком – поначалу, по крайней мере, это невозможно. Мы можем только направлять внимание в какие-то зоны. Мы не можем одновременно читать, скажем, и осознавать тело; потому что, либо мы не можем читать – нам не хватает внимания, мы не можем усваивать информацию; либо мы не можем держать энергию внимания в теле, потому что её просто физически не хватает – она ограничена.

Поскольку ограничен этот канал – ограничена энергия.

Сознание, которое нам доступно, и которое мы называем вниманием: мы будем говорить, что внимание – это функция Сознания, в нашем бытии проявляющееся. И вся техническая работа по тому, чтобы стать осознанным, по тому, чтобы изменить вот это положение дел – это увеличить этот канал. То есть из его узкого состояния расширить его до такой степени, чтобы поток энергии Сознания внутри нас был максимальным. И суть всей работы с осознанностью – это разделение внимания.

То есть практика осознания себя – это навык разделения внимания между внешним и внутренним. Если мы просто, например …. Есть практики, в которых говорят: смотрите внутрь, и всё. Это будет не практика осознания себя – это будет практика работы с вниманием, но внутри себя, с какими-то проблемами.

Если мы просто сидим и смотрим внутрь, например – мы должны смотреть на что-то. Практики осознания все построены на том, что вы, ваше внимание должно за что-то зацепиться: оно не может просто так быть направлено в пустоту.

Пустоты у вас в начале внутри и нет. Оно, – ваше внутреннее пространство, – заполнено всякими невыраженными энергиями; и когда вы начинаете туда смотреть – энергия внимания не может туда пройти, потому что эти энергии её выталкивают. Это очень часто встречается, когда люди пытаются, – начинают смотреть внутрь, – они не понимают: там нет пространства, там некуда войти; там ощущение, что там не за что зацепиться – тебя выталкивает.

Это – не осознанность; это не работа с осознанностью – это попытка посмотреть внутрь; и есть практики, когда мы целенаправленно смотрим внутрь – это немножко другие практики.

Работа с осознанностью – это всегда разделение внимания. Причём, естественно, мы не можем разделять внимание между внутренним и внутренним: в том состоянии, в котором мы начинаем практиковать – это невозможно.

Разделение внимания: например, классическая муракаба или дза-дзен.

Мы садимся, оставляем часть внимания на ощущениях тела – внутренних ощущениях: что мы чувствуем в грудной клетке, что мы чувствуем, может быть, в животе; проще всего – в туловище.

А вторую часть внимания мы выводим на ощущения снаружи – на ощущение пространства вокруг себя; на те ощущения, которые у нас есть, фактически, в эфирном теле, если уж так говорить; или для тех, кто ощущает только физическое тело, – то ощущение прохлады, может быть, или жары, плотности или какой-то лёгкости вокруг пространства.

И вот в этом разделении мы удерживаем внимание. То есть часть внимания у нас внутри – на ощущениях наших внутренних, какими бы они ни были. Часть внимания у нас снаружи – на тех ощущениях, которые у нас вовне. Как бы – мы полый сосуд, где у нас часть внимания внутри, часть внимания снаружи.

В этот момент вы тренируете разделение внимания; в этот момент вы начинаете работать над тем, чтобы этот канал расширить. Именно за счёт разделения внимания мы добиваемся того, что канал, по которому к нам поступает внимание, расширяется, и объём доступного нам внимания становится больше.

Ум здесь принимает прямое, непосредственное участие. Мы не можем не пользоваться умом на начальных стадиях работы над собой – на начальных стадиях практики осознания мы не можем не пользоваться умом, потому что именно ум разделяет внимание.

Если мы захотим ощутить руку, почувствовать её, осознать её, почувствовать все ощущения в ней, которые есть в настоящий момент – мы направляем туда внимание, захотев этого через ум.

Ум является канализатором: он знает, где рука – внимание направляется туда.

Если мы хотим разделить внимание, мы тоже делаем это с помощью ума. И мы не были бы способны учиться ничему, если бы, – целенаправленно учиться, целенаправленно изучать, – если бы ум не канализировал наше внимание, не направлял его туда, куда нам надо. Когда мы не хотим учить какой-то предмет, какой-то учебник читать – мы волевым усилием – мы направляем своё внимание на текст и его выучиваем; это необходимая функция, которую ум выполняет всегда.

И отрицание ума, – ещё раз говорю, для тех, кто практикует осознанность, – это очень глупая вещь. Поначалу – это совсем бессмысленно. Вы без ума – без ума ваше внимание будет блуждать по градиенту наибольшего раздражения: на звук, на какой-то дискомфорт в теле; внимание будет течь туда, где наибольший раздражитель – это естественно. Так это устроено у животных; и так бы это было бы у нас, если бы у нас не было этой функции ума.

Ум разделяет внимание. Мы за счёт ума разделяем его, – вот этот самый доступный нам объём внимания, пусть он небольшой, – мы его разделяем: оставляем часть внимания внутри, оставляем часть внимания снаружи. Это практика сидячая, которую можно делать, которую делать довольно трудно, потому что ум становится незанятым, ему хочется – его привычная активность в этот момент начинает мешать.

Очень многим кажется, что они не могут почувствовать пространство вокруг себя; они говорят: «Я не могу вывести наружу внимание, у меня не получается» и так далее. Но это говорит только о том, что его объём свободного внимания очень небольшой; или он не очень хочет добиться эффекта в этой практике.

Можно выводить внимание наружу, потом убирать его внутрь – можно тренировать так. В какой-то момент у вас начнёт получаться держать его и там, и там – одновременно присутствуя и в ощущениях снаружи, и в ощущениях внутри.

В чём сложность практик осознания?

Первая сложность, с которой сталкивается любой, кто их выполняет: у вас не хватает энергии на то, чтобы удерживать внимание разделённым. Вы можете это делать какое-то время; вы можете оставлять часть внимания внутри, часть внимания снаружи – но потом оно как будто «схлопывается», и возможностей нет. Это означает только то, что энергия, – в уме, в теле ума, которая как раз тратится на то, чтобы держать внимание разделённым, – она вычерпана.

На это – на разделение …. Мы не можем оставаться осознанными поначалу ровно потому …. Казалось бы: вы уловили навык, вы получили навык – вы поймали, как быть внутри и снаружи одновременно. Но вы не можете это долго держать: у вас всё – вы уходите. Можно обвинять в этом, что у вас ум, что вы там …. Но реальность такова, что у вас просто кончается энергия в уме, которая помогает удерживать внимание разделённым.

Когда вы отдыхаете, – когда вы после сна, после какого-то промежутка времени, – эта энергия снова подкапливается; и вы снова можете разделить внимание; и она опять «схлопнется» ровно тогда, когда – внимание «схопнется» – ровно тогда, когда у вас эта энергия закончилась.

Это надо понимать, это очень простые законы; они – почему-то никто не берётся это объяснить так, как есть, но вот я этим занимаюсь.

Периоды, когда вы не можете осознавать себя, – это те самые …. Даже если вы вспоминаете про это …. Понятно, что вот этот момент забывчивости, – момент, когда вы вроде бы решили помнить себя, и потом вылетели, и забыли напрочь про это, – это тот самый момент усталости. Это тот самый момент, когда вы неспособны; всё: эта ваша способность – она сведена к нулю – осознавать себя; и вы снова вернулись; ваше внимание естественным образом унеслось в поток ваших ассоциаций, – там ум и так далее, – во все привычные каналы, куда оно всё время идёт.

Поэтому так трудно начинать; поэтому так трудно делать первые шаги в этой практике – потому что энергии этой просто не хватает. И в какой-то момент, если вы практикуете постоянно, – она вычерпывается; вы утомляете этот самый свой ум настолько – тело ума настолько утомляется; вы вычерпываете эту энергию – вычерпываете, вычерпываете и вычерпываете на разделение, что вы какое-то: несколько дней вы выпадаете и вообще не можете ни вспомнить себя, ни приложить усилий – ничего. Это надо понимать, к этому надо относиться спокойно, потому что это, в общем, – физиология. Вам нужно отдохнуть, вам нужно накопить энергию и вернуться снова к тому, чтобы практиковать осознание.

Без разделения внимания вы не сможете стать осознанными в обычной жизни. Вы можете, …. Если вы не тренируете навык разделения внимания и не натренируете его хорошо, когда вы будете ясно ощущать: вот часть моего внимания внутри, вот часть моего внимания снаружи; я могу осуществлять, – за счёт того, что у нас остаётся часть внимания снаружи, – мы можем осуществлять действия.

И начинать …. Если вы делаете, только пытаетесь, например, взращивать осознанность по часу в день, сидя в медитации – это не поможет.

Если вы, выходя из практики, начиная заниматься повседневными делами, не разделяете, – не продолжаете разделять внимание, – то вы будете сливаться. Вы будете просто течь со всем этим. У вас, может быть, постепенно вы начнёте …. Через какое-то достаточно длительное время практик ваш уровень осознанности вырастет – вы же всё-таки работаете, вы разделяете внимание, если вы правильно делаете. И вы начнёте лучше и себя осознавать – в себе до какой-то степени присутствовать; и в общем, адекватнее быть – осознавать себя больше в обычных действиях; но на это уйдёт много времени.

Это требует большого времени; и надо понимать, что все сидячие практики медитаций были придуманы монахами, как правило, которые ничем больше не занимались, кроме этих практик, – ну, кроме жизни в монастыре.

Это требует – эти сидячие практики требуют очень большого времени ежедневного выполнения, чтобы они работали так, чтобы прямо вы начали продвигаться всерьёз. Поэтому в нашей ситуации, – и издавна это было тоже известно, и это есть и у суфиев, это есть у буддистов, – осознавать себя во время ходьбы, например; осознавать себя во время простых действий.

Начинать практиковать осознанность лучше всего с простых действий, привычных для вас. Когда вам нужно делать что-то сложное, ваше внимание будет поневоле уходить и утекать вот в эту самую: на сложную работу – вашего внимания нужно будет там больше. Поэтому начинайте с простых вещей – начинайте с того, что вы делаете постоянно. Например, вы чистите зубы, умываетесь, – привычное действие, – вносите в него осознанность. То есть: вы берёте зубную щётку – вы осознаёте руку, вы осознаёте ощущения; то есть вы направляете внимание в ощущения – это тоже тело. Действие внешнее – оно требует как бы внимание и расход энергии от тела на внешние действия. При этом оставляйте часть внимания внутри: присутствуйте внутри или хотя бы присутствуете в этом действии, потому что вы вроде бы осуществляете действие, но в тоже время вы осознаёте руку – вы уже как бы внутри.

Вы садитесь кушать – осознавайте, как вы берёте ложку, как вы глотаете, как проходит пища. Это фактически та же медитация, которая наблюдение за дыханием. Что мы делаем, когда наблюдаем за дыханием – мы наблюдаем ощущения: как входит и выходит воздух в нашу грудную клетку; мы наблюдаем ощущения того, как движется наша грудная клетка; мы смотрим на ощущения. Осознанность – это всегда, – поначалу, – это всегда перевод внимания из ассоциаций ума разного рода, в ощущения тела.

Начинать лучше всего всегда с тела. Некоторые пытаются начинать с того, что они пытаются осознавать ум – это очень трудно. Без навыка хорошего уже осознания и без навыка удерживания внимания, это всегда легко уносит – вас легко уносит с мыслями. И поэтому, если вы хотите добиться быстрого прогресса в том, чтобы объём вашего внимания начал расти – начинайте с тела. И начинайте с простых вещей: начинайте с того, что вы осознаёте себя во время ходьбы – оставайтесь в теле во время ходьбы, переводите внимание в тело, из ума выводите его, переводите внимание на ощущения в ногах.

Что бы вы ни делали, смотрите на ощущения, которые вы – присутствуйте в этом. И поэтому начинать даже лучше с автоматизмов на самом деле, потому что эти все автоматизмы, привычные – когда мы едим механически, параллельно глядя в какой-нибудь экранчик или чем-то отвлекая себя; то есть мы не присутствуем в процессе еды очень часто.

Мы вообще в действиях, которые выполняются стереотипно, очень часто отсутствуем.

Для того, чтобы этот навык закреплялся, для того, чтобы вы могли увеличивать этот самый объём внимания и тренировать ум; потому что ум тоже тренируется вот этой энергией, которая идёт на разделение внимания – её становится больше.

Понимаете, это как если мы качаем мышцы, условно говоря, – то они становятся сильнее; энергии этой у нас в мышцах становится больше – которая сила – прибавляется. С умом, при постоянной практике разделения внимания, происходит то же самое: он начинает – этой энергии начинает вырабатываться больше; она тренируется, она как бы выделяется в большем объёме; и возможность удерживать внимание раз от разу становится всё больше. Вы можете всё дольше оставаться в осознании, вы можете, если вы начинали, может быть с получаса, с часа, а то и с пятнадцати минут присутствия в себе ...

Как говорил один мне товарищ: «Я осознаю себя полдороги, пока иду до гаража; на вторые полдороги никак не хватает: как ни пытаюсь, только вот полдороги – и всё» Я ему посоветовал со второй начать половины дороги – надо сломать стереотип в таких случаях. Это понятно, что когда вы натренировались осознавать себя ровно до половины дороги, то там, на половине дороги, вы уже автоматически уходите – дело сделано фактически.

Ну так вот: само по себе это усилие тренирует ваш ум в том смысле, что вы можете разделять внимание. Забывчивость – то, с чем сталкиваются …. Первая проблема – это в том, как научиться разделять внимание, как уловить момент разделения внимания. Это, как правило, лучше всего вырабатывается в сидячих медитациях; это надо пробовать вот в этой самой – то, что у нас называется «сидение в присутствии»; в других системах это называется по-разному.

Подобные практики есть везде, потому что без них никак; без них вы осознанность – этот навык не уловите, это сложно улавливать. Хотя, в общем, если вы будете понимать, что вам нужно направить – что ваше внимание должно стать, как Гурджиев объяснял, «стрелой обоюдоострой»: то есть часть внимания наружу, часть внимания внутри; если вам этот образ ближе, то это можно понять. Даже куда бы вы ни смотрели, ваша часть внимания должна оставаться внутри вас – даже если это просто в голове; вы не должны отдавать внимание целиком – это тоже способ его разделить.

Первая трудность – это навык разделения; как только вы научились разделять внимание, вам становится уже легче.

Разделение внимания – это навык в чистом виде, как любой другой навык, который мы осваиваем, как езда на велосипеде, как всё, что угодно – как любой навык, который может быть усвоен умом.

Как только вы этот навык освоили, когда у вас получается легко разделять внимание, когда вам это несложно, следующая трудность – его удерживать разделённым. Это тренируется, это вырабатывается усилиями. И, в общем, требует времени – безусловно; требует определённого – постоянных, ежедневных усилий это требует. И тогда внимания становится больше – вы можете удерживать внимание дольше. Но появляется такой феномен, как забывчивость – тот самый, на который жалуются все без исключения начинающие практиковать эту практику.

То есть я помнил себя – потом я отвлёкся и себя забыл; и помнил я себя пятнадцать минут утром; а вспомнил я о том, что собирался помнить себя весь день – ближе к вечеру, когда уже сил совсем не было, я вспомнил, попробовал, у меня не получилось, я забыл.

Третья проблема – это вспоминание. Как вспомнить о том, что вы собираетесь осознавать себя; как возвращаться к разделению внимания снова, когда вы про него забыли, когда вы вылетели. Здесь, как мы знаем, с лёгкой руки Гурджиева, – по крайней мере, это его рекомендация, в литературе известная, – надо создавать будильники. И люди создают себе будильники; некоторые ставят себе – современные искатели ставят себе на телефон программу, которая им периодически звонит, пишет и так далее.

Но здесь есть одна сложность, по которой будильники не работают у большинства. Они могут работать вначале. Но это опять вопрос вот этого самого вычерпывания энергии ума: если она у вас вычерпана, вы даже любой будильник … – можно подойти, трясти за плечо, говорить: «Помни себя! Давай! Вернись! Выйди из ума!» и так далее. Человек выйдет – на полминуты, на минуту – и снова улетит, потому что этой энергии нет.

Поэтому ценность будильников – она, в общем, не очень велика. Здесь главнее – ваше стремление, серьёзное внутреннее стремление к тому, чтобы стать осознанным. Такая доминанта в уме, желание, которое вы в себе выработали; которое для вас является важным; которое не теряется среди других желаний, а прямо вот – это для вас насущная необходимость добиться того, чтобы вы стали более осознанными. Тогда это будет работать.

Будильники, – если у вас нет этого желания, – работать будут всё равно плохо. А когда у вас есть желание – вы будете возвращаться сами, вы будете вспоминать; оно будет – сам по себе импульс желания этого сформулированного ….

Мы всё равно начинаем с желания – это надо тоже понимать. Мы начинаем, дорогие друзья, наш Путь из тех условий, в которых мы живём; мы начинаем из сна, и чего бы мы ни хотели делать, мы должны пользоваться в начале всем тем, чем мы живём – у нас нет других вариантов.

Сначала вы не можете прийти к состоянию без желаний, не начав с желаний. Вы не можете прийти к выходу за пределы ума, не начав с ума. Всё равно мы вначале работаем через ум – у нас нет других инструментов. Мы работаем с тем, что у нас есть. И поэтому если у вас формируется сильное желание, настоящая доминанта в уме, то это желание будет вас само возвращать. Даже из бессознательного состояния оно будет стукать внезапно. Вы будете понимать, что потеряли себя, что вы снова забылись, что вы снова уплыли. А когда вы начнёте практиковать ежедневно усилие даже в маленьких вещах, в простых действиях, усилие осознавать себя в этот момент – что вы делаете – то вы начнёте ощущать разницу между тем, когда вы присутствуете, когда вы есть, когда вы в этом действии, – ваше внимание – оно есть, – и в том, когда вы исчезаете.

Это очень момент яркий – вы очень будете это чувствовать, что вот сейчас я был, а потом, через три часа понимаете, что вас нет; что именно вас присутствующего в ситуации, осознающего то, что происходит, то, что вы ощущаете, то, что у вас внутри творится – вас нет.

Это поначалу очень хорошо ощущается. И поэтому вот эта трудность забывчивости лучше всего преодолевается через формирование у себя сильного желания. Ели вы на самом деле очень хотите стать осознанным, если для вас это важно …. Понятно, что просто стать осознанным – это ни для чего; понятно, что ваша цель выше, что вы стремитесь к Богу, к просветлению – по-разному это может называться; и что осознанность – это одно из условий прохождения Пути.

Осознанность – это одно из условий для того, чтобы выйти из этого сна, пробудиться и так далее. Поэтому, конечно, желание стать осознанным – оно будет в рамках большего желания оформляться: желание прийти в некое иное состояние бытия, желание пробуждения, может быть. Но чем сильнее будет ваше желание поначалу стать осознанными – тем чаще вы будете возвращаться.

Как у любого желания тут есть минусы – безусловно. Если ваше желание сильное – вы сможете очень вкладываться в практику осознания себя в повседневности. Вы будете всю, что у вас есть, доступную энергию в это вкладывать – и будете неизбежно падать поначалу, других вариантов нет. Вы будете падать, вы будете забываться, вы будете уплывать; пропадать на какое-то время – пытаться вернуться, у вас будет не хватать энергии к тому, чтобы вернуться. И вы будете разочарованы; вы будете: если у вас сильное желание – оно вас отбросит, конечно, в депрессию, может. Вы будете всё время разочарованы собой. У вас будет …. У каждой палки два конца, к сожалению. Без сильного желания вы будете ни шатко, ни валко: вы будете всё время забываться, и будете ставить себе будильники, в надежде, что они вас разбудят. Но это – без желания это сложно, без сильного; а сильное желание будет вас ввергать в уныние – регулярно. Вы будете всё время думать, что вы ни на что не способны; что у вас не получается; что вы совсем не можете удержать своё внимание на своих ощущениях, вы не можете его разделить; всё вам плохо; вы, так сказать, готовы всё бросить.

Это неправильный подход. Поначалу падения неизбежны; поначалу разочарование даже, какое-то в том, насколько вы не управляете своим вниманием, насколько вы ничего не можете сделать вначале – оно происходит со всеми, без исключения. Нельзя вот взять, начать сразу и …. Просто вы убедитесь в том, что: насколько это трудно.

Почему так мало, в общем, людей, осознавших себя полностью? Правда, там есть уже свои подводные камни дальше – не тема нашего сегодняшнего разговора. Вот именно в силу того, что они не могут никак пройти начальный этап. Сложности в том, чтобы пройти именно вот этот начальный этап, когда вы всё время вылетаете; когда вы вылетаете, вылетаете, у вас нет – не хватает энергии, вы не можете удержать; вы чувствуете своё бессилие; вы на это дело плюёте и забываете про всё. И занимаетесь осознанием, так сказать от случая к случаю, когда какая-то там снова доминанта духовная появляется – вы что-то пытаетесь пробовать и делать. Надо принять то, что вначале сложно. Как при сильном желании – надо позволять себе отдыхать.

Когда я начинал практиковать осознанность, тоже это было довольно трудно; это было – меня выносило иногда. У меня было яркое начало ….

Давайте я вам расскажу, как легче начинать – хотя я про это и писал. Но тем не менее повторение – мать учения.

Всегда начинайте, – почему я говорю про чистку зубов, про еду, про завтрак, – начинайте с утра, пока у вас есть энергия; пока в уме эта энергия есть, всегда …. Вот будильник надо ставить на то, чтобы осознавать себя – с утра. Если вы встаёте так, что вам надо сразу бегом бежать и что-то делать на работу – встаньте чуть пораньше, чтобы у вас было чуть побольше времени. И сделайте всё спокойно, без привычной – без привычного мельтешения; без привычного какого-то – без впадания в привычный, скажем, такой стереотип действий.

Начинайте с утра – это всегда проще; у вас больше энергии, вам проще это удерживать, вас на дольше хватит. И потом, в течение дня пытайтесь вернуться, если вы исчезаете. То, что касается начальных этапов.

Да, у меня: я начинал когда, у меня было …. Когда я решил осознавать себя – я начал с утра, и меня хватило таинственным образом больше, чем на полдня. Я прямо осознавал себя, и был …. Я навык этот как уловил – я осознавал себя, и всё было прекрасно. И я был удивлён: в общем – что тут сложного? Где-то к пяти вечера, – первый раз, насколько я помню, – я пропал, всё: вот я был, свет выключили – и меня нет; и я с удивлением на следующее утро вспомнил, что я собирался быть осознанным.

Я начал осознавать себя снова, на следующее утро. Всё, хорошо: я осознаю себя, вроде бы опять всё хорошо – я вылетел в обед, часа в два или в час; опять я вылетел, опять я исчез до вечера, и только я на утро опять понял, что Господи прости – как это удивительно.

Снова начал осознавать себя на третий день на утро – вылетел в одиннадцать утра, и не мог уже вернуться, энергия исчерпывалась. Но я перед этим делал разные практики – я так полагаю, что у меня некая энергия за счёт предыдущих разных практик концентраций была накоплена. Поэтому меня на первые три дня хватило вот так, что я – ум долго держался; эта энергия специфическая была, – для удерживания внимания, – потому что я делал разные практики, связанные с концентрациями в том числе; то есть внимание удерживать я уже до некоторой степени умел.

А потом я на несколько дней исчез, и я не мог вернуться. За три дня это вычерпалось, и как я потом ни пытался – я вылетал и вылетал, вылетал и вылетал. И только спустя какое-то время это начало возвращаться; какой-то ритм появился, что я могу держать внимание; потом я вылетаю на пару часов, потом я снова могу держать. Но я всегда делал себе выходные, например – у меня были, когда это требовалось. Иногда я целый день, просто – я знал, что сейчас не буду прилагать усилий в разделении внимания, и просто сольюсь по бессознанке в какое-нибудь желание – и всё. И исчезну, буду реализовывать желание, которое там нереализованное было, на неделе.

Да, на выходных я сливался на целый день. Через некоторое время я стал обнаруживать, что таинственным образом, вот так, когда я позволяю самому себе уплыть, – безусильно, – то к вечеру меня вдруг выбрасывает всё равно в осознанность. Спонтанно это началось – в какой-то момент стало происходить спонтанно, и я стал выныривать как бы сам собой; и обнаружил с удивлением, что я нисколько к вечеру не устал, и вообще я вернулся, я весь осознанный. Поэтому делать себе периодические паузы в начале, на начальных этапах – это необходимо.

 

ЧАСТЬ 2

Когда человек прикладывает усилия, – достаточно длительно и упорно, – в том, чтобы стать осознанным, – и то появляется, то исчезает, – то в какой-то момент у него появляется уровень осознания себя – базовый – ниже которого он не может упасть. То есть сначала он был совсем бессознательный – никакой; и усилие в осознанности его как бы приподнимало, и он: «А-а, я что-то вижу иначе, я чувствую иначе, я как бы присутствую»; и потом снова уходил. Наступает момент, когда у него некое ощущение присутствия появляется внутри постоянно – такой вот базовый уровень присутствия.

У меня это было как точка в груди – ощущалась, некая. Ещё я не мог сказать, что я прямо что-то очень сильно осознаю всё время, но некое ощущение постоянства, некая постоянная точка неизменяющаяся, некая точка, в которой всегда … – я понимал, что у меня появился некий стержень.

Сейчас я уже …. Мне трудно сказать, – это было довольно давно всё, – и трудно сказать, насколько тогда у меня был стабильный уровень осознанности. Но если говорить, в общем если это разъяснять – то рост осознанности идёт скачками.

Вы долго плавали в одном уровне – то появляясь, то исчезая; потом вдруг раз – и вы понимаете, что у вас изменилось: у вас количество внимания выросло. Что присутствие для вас даётся гораздо легче, что держитесь вы в осознании, – в состоянии осознания, – гораздо дольше; и что есть уровень, ниже которого вы не падаете. Есть уровень, который для вас становится – вот упасть нельзя ниже, – максимум бессознанки вашей, – на этот уровень, в котором вы всё равно осознаннее, чем вы были, месяц, два, три назад.

Вот эти переходы связаны с расширением этого самого канала внимания – канала, через который энергия Сознания поступает, условно говоря, к нам вниз.

Дальше: вы находитесь на плато, вы снова прикладываете усилия, вы снова работаете без видимых результатов.

С осознанностью ситуация такая: вы долго работаете без видимых результатов, потом наступает переход – новое плато; вы долго на нём работаете без видимых результатов – наступает переход.

Если брать какие-то изменения серьёзные в состоянии, то фактически здесь идут уровни, на которых вы осознаёте себя. Например, первый уровень, – серьёзный, после которого можно сказать, что вы достигли уже существенных результатов в практике осознания, – когда вы постоянно осознаёте всё тело целиком. То есть, когда вы вошли, ваша осознанность – вы постоянно присутствуете в теле; и, в общем, все ощущения тела одновременно вами воспринимаются. Это в том, что касается тела.

Но, как правило, если вы практикуете осознанность долго …. Не то, что долго – это не обязательно занимает много лет, это может прийти достаточно быстро. У меня это произошло через два года после того, как я начал практиковать. Если вы практикуете интенсивно, это может случиться тоже через достаточно быстрое время.

Вы начинаете постоянно присутствовать в теле – это уровень такой уже достаточно хороший вашего присутствия. И удерживать внимание внутри, на разделение именно – то есть тело вы уже осознаёте. Для вас уже практика мелких вот этих вот осознаний – когда вы осознаёте во время еды, во время мелких действий – это становится неактуальным; вы уже и так, в общем, в этом во всём присутствуете.

Дальше, осознание направляется, и мы идём …; здесь надо понимать, что в осознании мы идем от большого и от простого – к сложному.

То есть сначала мы осознаём тело – это в общем довольно грубое ощущение. Тело мы и так чувствуем; и когда мы начинаем работать с осознанием именно на уровне тела, то это грубое ощущение. Или сильные эмоции. Вот гнев приходит – и вы его ощущаете, вы его не можете пропустить; он отражается в теле. И через тело мы постепенно …. Чем лучше мы начинаем осознавать тело, чем больше мы в нём присутствуем, – мы начинаем постепенно, естественнейшим образом, просто удерживая внимание на теле, – мы начинаем переходить к осознанию эмоций, к осознанию более тонких энергий.

Причём, если сначала вы наблюдаете грубые какие-то, – сильный страх, печаль сильную, – то потом, в процессе наблюдения вы как бы – вы очищаетесь, вы можете сделать выражение, – практику, – вы можете сделать что-то ещё; и на следующем шаге осознания, на следующей ступени, когда ваше внимание снова увеличивается – его сила растёт.

Поток, условно говоря, или вот это количество внимания – становится больше; и сила внимания, которую вы можете направить, – на страх, на осознание тела, – она увеличивается. То есть, вы можете работать с такими вещами внутри после этого, на которые у вас раньше просто не хватало энергии того же внимания.

Если у вас очень много подавленного страха внутри, если у вас он спрессован там, – целый блок, – то слабое внимание будет скользить и выталкиваться. То, о чём я говорил: когда мы просто пытаемся смотреть внутрь …. У нас сейчас в одной группе у многих людей достижение: просто удерживать внимание в центре; они про это докладывают: «Я вот две недели работаю – наконец я могу удержать внимание в определённом центре».

Когда у вас сила внимания растёт, вы можете даже в этот спрессованный, – где много энергии блок, – войти; ваша сила внимания начнёт его топить, начнёт его раскрывать, начнёт эти энергии, которые там заархивированы – начнёт их раскрывать; и они смогут выходить, они начнут покидать вас, вы можете от них избавиться.

Это переход уже в более тонкую – когда вы неплохо стали осознавать тело, вы естественно переходите к осознанию и работе с эфирным телом, с теми энергиями, которые в нём. Вы начинаете их чувствовать, вы начинаете ощущать эти блоки. Вы начинаете более тонкие вещи, которые раньше с вами не случились бы, потому что вы не присутствовали даже в теле; у вас тело всё время было как бы – только фрагментарно. И всё в уме – и всё внимание в уме, в уме, в уме; и вы, как бы всё время в этом сне, который с умом в виде ассоциаций разных, мыслей, потоков и так далее – а вас нет. Всё время есть картинки, всё время есть движение, всё время есть какие-то реакции в эфирном теле в виде страхов, тревог и так далее – вас нет, вы как таковой отсутствуете; присутствуют процессы, которые питаются вашим вниманием.

Тут же начинает – ваше внимание становится как бы больше, его хватает на повседневные дела, и оно всегда присутствует свободное внутри; оно всегда есть, оно всегда направлено на себя.

Почему усилий – сначала нужны очень большие усилия. Потом, когда первая ступень пройдена, уже усилия меньше – для того, чтобы осознавать себя. И постепенно осознанность становится естественным состоянием – ровно из-за того, что канал внимания расширяется, расширяется, расширяется; и внимания становится всё больше. И наступает момент, когда внимания хватает и на то, чтобы уже не пользоваться умом для его канализирования. Когда вы выходите, внимание ваше становится – его столь много, что ум как бы попадает в его сферу. Вы можете начать наблюдать ум совершенно спокойно и проходить через его слои, видеть, что в нём происходит. И в этот момент, – когда внимания – достигнут уровень присутствия свободного внимания такой, что у вас оно заполняет уже достаточно большое внутреннее пространство, – в этот момент появляется тот самый свидетель, о котором любят говорить люди, пишут и так далее.

До этого свидетеля как бы: он может периодически ощущаться там, здесь – смотря с чем вы работаете, на что вы смотрите внутри. Но свидетель, вот именно когда у вас уже осознанность достаточно высокая, и вы начинаете наблюдать вот эти процессы все внутренние именно – то есть ваша работа уже идёт не просто на разделение внимания ….

Разделение внимания – это первый этап, это то, чтобы увеличить вот этот самый уровень свободного, доступного внимания. Дальше, когда внимания становится больше, у вас появляются возможности, – за счёт вот этого увеличившегося внимания, за счёт того, что его сила стала большая, – вы начинаете решать внутренние проблемы.

Пока вы работаете над навыком разделения внимания – это сложно очень сделать. Пока этого навыка нет, пока внимания мало – вам лишь бы удержаться хоть как-то в этом состоянии осознания.

Когда его становится больше – вы начинаете смотреть внутрь; вы всё ещё, так сказать, смотрите – но вы можете поднимать всё, что там лежит. Вы можете по собственному желанию отрабатывать подавленные вещи; вы работаете с тем, что появляется; и вы начинаете от этого избавляться – просто в силу того, что вы можете смотреть. И вот тогда появляется фиксация свидетеля этого самого, про которого говорят. Но как правило, это – она происходит либо в теле ума, либо в эфирном теле; она может в разных местах, – в зависимости от того, как вы работаете, – иногда вне тела у нас чувствуют точку кристаллизации, – вне физического тела, – в смысле люди.

И вот оттуда вы как бы смотрите – там появляется некое: как уплотнение, – в одном из тонких тел, – где вы ощущаете, что через эту точку внимание идёт во все остальные места. Ум становится – ум ниже, как правило, когда вы наблюдаете; вы уже вне ума можете смотреть; ум вам не нужен для того, чтобы канализировать, потому что пока вы не сможете отделяться от эмоции, наблюдать её, просто удерживая внимание.

Само удержание внимания создаёт эффект наблюдения. Когда она погружена туда, когда она слилась с энергией эмоции – её нет, она – там; а когда вы её вынули – само по себе просто удерживание внимания создаёт эффект наблюдения.

Вы видите, вы не даёте вниманию туда входить. Но за счёт вот этого внимания …. У нас же нет внутри глаз, у ума нет глаз – никаких внутрь. Ум пользуется вот этим самым аппаратом внешних наших органов чувств; и всё, что мы внутри у себя можем видеть и ощущать – это эффект вот этого самого Сознания. Потому что мы говорим «смотрим» – мы направляем внимание; и мы что-то там реально видим, что-то там ощущаем, что-то там – какие-то вещи нам открываются благодаря этому.

И в том, чтобы наблюдать мысли – надо вынуть энергию внимания из них, которая с ними отождествлена; усилием разделения тоже – привычным усилием. И вы начнёте их просто видеть – невовлечённо; и они начнут останавливаться – это всегда так. Если вы сумеете полностью вынуть внимание из ума и сделать его объектом наблюдения, то мысли начнут тормозиться и тормозиться, и тормозиться.

Свидетель, который появляется – он появляется на какое-то время, он не вечный.

Все говорят: «наблюдайте свидетеля» – там нечего наблюдать; это временная фиксация точки, из которой вы вроде бы смотрите привычно, с которой вы работаете. Если вы работаете с умом, у вас может зафиксироваться, где-то вот в этой области [показывает затылок] – условно говоря, вы будете ощущать точку.

Если вы больше работаете с эмоциями, у вас может зафиксироваться в сердечном центре эта точка. Она может – в зависимости от того, с чем вы работаете. Но поскольку вся работа идёт, – и все проявления энергий обычно, – и эмоциональных, и работа ума, – в этой зоне, то всё это где-то вот в этой области и находится [показывает от сердечного центра до головы].

На этот свидетель смотреть невозможно; когда говорят, что «наблюдайте свидетеля», дорогие друзья – там нечего наблюдать. Сама эта точка – это искусственно зафиксированная точка, и она временная. Если вы идёте дальше, то в какой-то момент она исчезает. И благодаря …. Вот этот самый – самый момент тонкий, потому что обычно полное осознание ассоциируется с просветлением или с трансформацией духовной. Здесь очень тонкий момент, про который я, наверное, подробнее буду говорить в следующий раз – как это происходит. Но, если говорить схематично, то наступает момент, когда Сознание, которое было отделено этим каналом, которое – канал был узкий; когда мы его расширяем максимально, оно как бы входит – эта вся энергия; или за счёт ширины канала мы наполнены становимся – все наши тела полностью наполнены энергией Сознания. И внимание у нас одинаково в любой точке – в любой. Его даже невозможно – чтобы перемещать, каким-то образом, как мы его перемещаем, когда вначале работаем: мы смотрим туда-сюда, мы водим этот узкий луч внимания по себе или куда-то там его направляем. То здесь вы находитесь – вы живёте внутри Сознания; всё, что у вас происходит – происходит внутри Сознания. Никаких точек, никаких свидетелей – ничего такого нет; всё одновременно происходит уже – всё, что происходит, одновременно происходит в поле Сознания и осознаётся, и сразу всё это видится.

Я всегда привожу в пример экран монитора у охранника в супермаркете, где у него на одном экране девять окошечек из девяти камер; и в каждом происходит шевеление, кто-то что-то крадёт. И он может, – чтобы поинтересоваться, что же крадут сегодня, – он может увеличить один экран, на нём полюбоваться, и снова свести его на девять.

Когда у вас состояние полного присутствия – это подобно в том смысле, что у вас одновременно в поле внимания находится всё, что происходит в физическом теле; одновременно происходит в поле внимания всё, что происходит в эфирном теле; всё, что там шубуршит ум – тоже в поле внимания, одновременно; вы всё это как бы воспринимаете. Вы максимум что можете – сместить на какой-то момент акцент …, это даже не перемещение внимания, а это как бы расширение картинки вот этой самой.

Я знаю массу людей, которые поработали с практиками осознания, дошли до определённого уровня. Нельзя сказать, что они полностью бессознательные – они бессознательные частично. То есть они в какой-то момент вполне прекрасно осознают. Как только затрагиваются их подавленные вещи, которые они не отработали – страхи разные, желания, – бессознательность поддерживает наши желания, – то у них: они, бац – и потеряли, так сказать; и потом опять вернулись. Вот, падают они, конечно, до определённого уровня. И вот на этом базовом уровне можно очень прекрасно жить: ты уже не так страдаешь – ну уже отработал часть вещей; какая-то часть тебя напрягает, но в общем ты скомпенсировался. Это называется «ты скомпенсировался», и тебе хорошо. А дальше идти – надо прикладывать усилия – ну не хочется. Многие останавливаются на этом уровне и начинают учить других, например – ну для того, чтобы как-то капитализировать, дорогие друзья, свои достижения. Ну и потом всё-таки, желания-то остаются; и хочется же собрать людей, повесить микрофон – в общем, получить удовольствие. Как говорится: провести вечер с пользой, дорогие друзья – вот так можно сказать.

Другие уходят, когда сталкиваются со страхами. Но эти не проходят далеко, потому что, у кого страх сильный – он становится непреодолимой порой преградой; и как только у них начинается …. Они тоже что-то в себе начали осознавать, но вылез страх – они с ним не хотят работать, они его боятся; мотивации достаточной нет, они останавливаются на этом и предпочитают всё закончить – слишком неприятно.

Ускорять каким-то образом здесь невозможно – выше головы не прыгнешь. Максимум, что можно – ускоряет …; не то, чтобы ускоряет – поддерживает. То есть вы можете поддержать свой уровень осознания, если вы выполняете практики в определённой группе: общее поле Сознания – оно вас поддерживает, это проверено. Когда вы в одинаковом, так сказать, усилии находитесь – это помогает.

Но это помогает скорее, не индивидуальный канал расширить, а дольше держаться. Вот здесь такая индукция своего рода присутствует. Насколько это ускоряет …. Вообще – ускоряет, да; работа в группах всё-таки ускоряет рост осознанности, безусловно. И тут, наверное, всё сочетание факторов, поэтому, здесь, что-то выделить одно, отдельно – трудно.