Международная суфийская школа «Духовные и Мистические Практики» 

ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

 

ЧАСТЬ 1

Духовный рост – это, в общем, технический термин, который подразумевает прогресс в работе человека над собой.

Понятие «духовности», как таковой, уж если её брать от слова «дух», – нематериальное.

И соответственно, духовный рост – это рост в сторону неземного, нематериального; в сторону того, что выводит нас из орбиты, скажем так, привычной нашей жизни; или, скажем, жизни той, в которой живут люди, в основном погружённые в свои заботы, в свои желания и беспокойство бесконечное, в котором обычно живут люди.

Существует понятие духовности как таковой – у нас в быту, в обыденном языке, – оно распространяется больше на интеллект. То есть, если человек увлекается, например, возвышенными текстами разными, духовной литературой и так далее, то значит его … – он сам по себе духовен; его интересы лежат в плоскости более высокой, чем мирское – это мы берём широко распространённое понимание духовности, которое в обыденном используется; духовные практики – уже не совсем то.

Интерес такого рода находится в плоскости ума. Он может быть полезным, если человек, начитавшись книг, захочет попробовать на практике осуществить то, что в них предлагается – в этом может быть польза. Тогда он переходит в практическую плоскость; тогда он начинает искать способы, методы достижения состояний, о которых он читал; тогда он начинает искать практики или пути, которые могли бы его к искомому состоянию привести; и, в общем, тут польза от этого чтения становится очевидной.

Если человек интересуется для расширения собственного кругозора, если он накачивает себя цитатами, если он делает это для такого улучшения самого себя – то это игры эго.

Это надо понимать ясно; и людей, которые играют в подобные игры, – их немало; их и среди искателей, в общем, немало: кто, так сказать, вроде бы пришёл в поиск, но продолжает играть в разного рода слова, и в многознание такое.

В том, что касается истинно духовной работы или духовного роста, то здесь всегда, издревле, материя обычно противопоставляется духу; плоть противопоставляется некой нашей высшей вот этой духовной части, которая как бы у нас есть, – считается, что так, – и потому любая, – в большинстве школ, в большинстве древних течений, – духовная работа начинается с того, что вводятся аскетические практики, вводятся разного рода ограничения, вводятся разного рода запреты. И вот этот самый аскетизм – как часть Пути, как часть работы – он присутствует в очень многих традициях, в том числе и в Суфизме, я вам могу сообщить.

Для начинающих в ряде орденов вводятся ограничения: четыре ограничения. Первое – меньше есть, второе – меньше говорить, третье – меньше спать, четвёртое – меньше вообще общаться с людьми, то есть ограничить по-максимуму простой выход в люди, на базар, в кинотеатр и на разного рода увеселительные, дорогие друзья, мероприятия. Некоторый смысл в такого рода ограничениях есть.

Борьба с телом воспринимается в практиках противопоставляющих, – вот в этих, аскетических практиках, – борьба с телом стоит как самоцель. Если человек научится укрощать свою плоть, научится свои физические потребности контролировать …. Потому что потребность в еде – она, конечно, потребность; понятно, что иногда она переходит в обжорство; понятно, что иногда появляется ряд привязанностей к еде, когда человек становится ей озабочен настолько, что порой он ни о чём другом не может думать, как о какой-то пище, которая ему очень нравится, или напитках; и весь его разум, так сказать, поглощён вот этим вот ожиданием, желанием, предвкушением и так далее. То есть ограничения в еде показывают вам насколько вы к ней привязаны.

Любое ограничение вообще, которое может вводиться на Пути – оно сразу показывает, насколько вы привязаны к тому, в чём вас ограничивают; насколько вам трудно, насколько эта зависимость велика. Причём это зависимость ума – надо понимать, что это не зависимость тела. В теле зависимостей не так уж много развивается у нас, а вот зависимости ума – они сильнее всегда, как правило.

И поэтому ограничение в пище – это, в общем, такой, с одной стороны разумный шаг. Ну и главная польза, – от всех, от любых ограничений, – главная польза от всех аскетических практик состоит в том, что, если вы их начинаете делать в начале Пути своего, когда вы только-только пробуете какие-то духовные усилия делать, то у вас развивается воля.

Таким образом вы развиваете и терпение, потому что вы терпите дискомфорт от того, что вам вроде бы хочется ещё, но вы себя ограничиваете; а терпение – это мать воли, как известно.

И вы вырабатываете в себе волю, которая потом, позже, пригодится вам, если вы пойдёте по Пути дальше, будете выполнять практики и проходить через разного рода искушения и состояния, которые там встречаются, которые у вас – перед вами будут вставать.

Пройдусь по этим четырём ограничениям.

Меньше говорить: когда вы начинаете меньше говорить, вы начинаете видеть, где вы говорите бессознательно. Это способ делать меньше бессознательных – именно речевых действий. То есть: вы болтаете попусту – вы начинаете это отслеживать; как только вы стали говорить исключительно по делу, тогда, когда нужно сказать – ни тогда, когда вы встретились с кем-нибудь знакомым и стали обсуждать других знакомых, как у них дела, например – это пустой разговор с точки зрения суфизма.

Если вы говорите по делу только, то вы начнёте видеть, как у вас – сколько у вас мусора в голове, который требует сбрасывания; и как вы привыкли сбрасывать этот мусор, эту информацию – как правило. Если вы наблюдали, как происходит разговор в разного рода компаниях, то там очень быстро – когда обсуждаются действительные вещи, которые затрагивают кого-то, текущие, то потом – начинается сбрасывание мусора.

Я услышал то – расскажу вам; то я услышал здесь, – я услышал в телевизоре, – и сейчас вам расскажу, что там говорили.

Это идёт вот этот пустой обмен информацией, как правило; любого рода сплетни, пересказ анекдотов и прочих таких вещей – это всё пустое, с точки зрения внутреннего развития, разговор …. Причём они всегда поддерживают механистичность ума; то есть, это становится привычкой, такой же в уме: болтать, бесконечно изливаться, изливаться, изливаться; и при этом ваше эго питается тем, что вы человек, который может поддержать беседу всегда; ваше эго может питаться тем, что вы человек, может быть, культурный и образованный, когда вы начинаете пересказывать... Не всегда же люди пересказывают, что они услышали; иногда люди пересказывают то, что прочитали накануне – они, так сказать, такой перепост устный делают.

И вот второй этот момент – ограничивать бессознательный сброс энергии. Фактически, через разговоры мы сбрасываем очень много энергии; и вы сами знаете, что, если говорить: с кем-то вы разговариваете достаточно долго и разговор бессмысленный – вы устаёте. Во-первых, вы устаёте это слушать, во-вторых, вы устаёте это поддерживать – то есть это ограничение энергии.

Третье – меньше спать. Это, в общем, тоже на привычку ко сну направлено; на привычку к тому, чтобы лежать дольше, позволять себе по-максимуму, так сказать, лениться; и такого рода ограничение добавляет тонуса. Могу вам сообщить, что наши физиологи, учёные, давно уже открыли такой факт, что если человек спит много, долго: по девять, по десять часов, может быть даже по одиннадцать в сутки – то у него вырабатываются эндорфины в мозгу, которые поддерживают именно такой режим сна. Вот он спит долго, и на уровне физиологии тело привыкает к тому, чтобы спать долго. Если же, человек спит мало, – скажем шесть часов, – то у него наоборот вырабатываются эндорфины, которые поддерживают его в рабочем состоянии при таком шестичасовом, например, сне.

Соответственно, если вы позволяете себе спать долго – вы будете спать долго; вы к этому привыкнете, и ваш день будет, – эффективность вашего дня, – будет сужена на порядок. Если вы перестроите, если вы добавите, скажем так, некоего намерения в свою жизнь, то вы можете перестроиться под другой график – причём это не будет в ущерб вашему здоровью. Это не пойдёт так, что вы будете себя разрушать, и не пойдёт в ущерб вашей работоспособности.

И четвёртое ограничение, которое вводилось в суфийских орденах: меньше вообще общаться с людьми. Принцип всё тот же: пустая трата времени – раз; два – именно в разговорах труднее всего поддерживать осознанность. Ваш поток ассоциаций, когда с вами разговаривает человек – вы его должны услышать, вы на него смотрите: на его лицо, на его реакции; вам нужно одновременно проработать ответ – дать; вашего внимания может банально не хватать. И в любой такой разговор – всё: вы теряетесь, вы исчезаете. А если вы находитесь в толпе, да ещё в толпе не просто разрозненной, а в толпе с какой-то целью собравшейся, – например, с целью повеселиться, как это бывает на всяких уличных праздниках, – то вы будете хватать от них, хотите вы или нет, определённую энергию, которая будет вас тоже погружать ровно туда же: в бессознательное состояние. Мы не можем до определённого момента – хотим мы того или нет – мы не можем избежать влияния внешних энергий; особенно энергии толпы, которая наэлектризована, которая, – как это у нас часто бывает, – заряжена алкоголем; вы будете невольно хватать эту энергию и падать вместе с ними – доходить с ними до их уровня.

Но это – ограничения вот эти самые аскетические – они есть в Тантре, например. В Тантре Правой Руки вводятся очень жёсткие ограничения: вегетарианство, запрет на секс, ряд ещё ограничений, – полный жесткач, – и очень праведная моральная жизнь. Но в начале Пути такого рода ограничения могут помочь. Вот именно вырабатывание воли, вырабатывание каких-то в себе …, проверка себя на прочность – это очень важно: проверить насколько вы вообще можете преодолеть свои вот эти привязанности, свои привычки, такого рода вещи.

Но здесь есть опасность одна. Во-первых, если вы очень сильно ограничиваете себя в еде и во сне, то вы ослабнете; тело ослабеет, у вас будет меньше желаний; вам будет казаться, что ваш ум успокоился – нет, это просто ослабление. Такого рода практику, – изнурительных ночных бдений и плохой еды, – используют во всех тоталитарных сектах, чтобы люди не могли думать – вообще. То есть любой метод можно довести до крайности.

Другой момент. Если у вас вырабатывается воля – по-настоящему; вы идёте путём аскета; вы можете терпеть дискомфорты; вы можете терпеть холод, жару и так далее – вы вырабатываете большую власть над телом; вы обладаете большим контролем – у вас тут же раздувается эго. Эго аскетов, дорогие друзья – это что-то особенное. Посмотрите на хороших йогинов; на сильных йогинов посмотрите, – кто хорошо продвинулся, – эго там будь здоров, у всех. Потому что вот эта власть: ощущение власти, что я всё могу, я могу себя, так сказать – как угодно собой повелевать – оно даёт этот эффект автоматически; и с этим эго потом очень сложно работать, если вообще возможно.

Через тело мы можем начать. Приходим мы всё равно к уму; приходим мы к тому, что нас привязывает к земле, нас привязывает к мирскому, нас привязывает к этому миру – наши желания. Желания формируются умом – так или иначе он осуществляет это формирование; и дальше нам придётся идти в ум. Для того, чтобы мы могли духовно расти: то есть уходить из желаний мирских сначала в желания духовные, – тут по-другому не бывает, всё равно мы идём – сначала мы должны поменять желания, – нам придётся смотреть на ум; на свои привязанности, на свои желания – именно здесь приоритеты в желаниях.

Я сейчас уже не помню, рассказывал я на какой-нибудь из встреч про это или нет, поэтому, может быть, где-то повторюсь.

Мы начинаем Путь всегда из очень нехорошего состояния; мы начинаем его всегда из иллюзий; мы начинаем всегда его из неправильных представлений: представлений о том, что нас ждёт на Пути, что нас ждёт, так сказать, в конце Пути, что нас ждёт после просветления. И так мы вынуждены будем работать с желаниями – мы будем смотреть на желания. Начинать мы не можем сразу с правильных желаний – мы всё равно начинаем из того, что мы нашли, что нас притягивает. Если нам хочется покоя – мы идём туда, где нам предлагают покой; если мы устали от страданий – мы пойдём туда, где нам предлагают блаженство; если у нас проблемы с неуверенностью в себе – мы пойдём туда, где нам пообещают силу, целостность, самореализацию и всякие такие вещи прекрасные; если нам надоело всё до смерти уже, – то есть мы исстрадались прямо так, что ну просто уже всё надоело, и сам надоел себе давно, и люди надоели вокруг, – такое тоже бывает, – то мы идём туда, где нам предлагают исчезновение: то есть полное растворение, объединение с всеобщим сознанием и так далее.

Разбираться с этим приходится позже: когда вы уже пошли, когда вы начали пробовать, когда вы видите, когда вы приобретаете хоть какой-то свой собственный опыт первый, когда вы разбираетесь в том, куда вы пришли и что вам там дают или не дают; и какой опыт вы вообще получаете от этого всего.

Но поначалу это так – мы начинаем всегда из очень нехорошего состояния. Идти нам придётся через него – через вот эту самую: работать с телом сначала; где-то мы работаем с эмоциями. Ни один Путь духовный не исключает практик осознания – нет такого Пути, дорогие друзья, в котором она бы исключалась. Практика осознанности – это единственная духовная практика, которая у нас есть, по-настоящему. Базовая, основная, – как угодно её называйте, – нет духовного Пути, на котором не было бы элементов …. Либо там всё посвящено практикам осознания, хотя так бывает редко, потому что нужны всё равно дополнительные элементы всегда – нужны вспомогательные некие практики, которые ускорили бы процесс продвижения. Либо элементами обязательно присутствует осознанность. Поэтому с осознанием придётся работать на любом духовном Пути, и если этот Путь вообще истинный. Бывают разного рода секты, где они предлагают непонятно что; но сейчас осознанность в таком тренде, и Сознание в таком тренде, что его предлагают уже везде – всё равно какие-то элементы осознания, – ну хотя-бы даже видимость его, – так или иначе всегда предлагается.

В осознании мы пойдём в ум – там желания. Чтобы измениться, чтобы духовно вырасти – вам придётся от них избавляться. По сути, духовный рост, как прогресс – это процесс избавления от желаний – как это странно ни звучит. Но в разных системах, – вроде буддийской, где всё негативно, – надо избавиться от желаний и прийти в нирвану, в пустоту – и до свидания, как говорится. Собственно, на этом конец, хотя там уже сейчас тоже переделали всё. Но, мы ещё вернёмся к буддийскому просветлению, к его буддийской версии – чуть позже.

Человеку как бы, – который ещё не насыщен, – избавление от желаний всегда выглядит как очень трудная вещь, потому что у него – он ещё хочет. Он готов расстаться с частью желаний …. У нас есть практики, где мы работаем – смотрим на желания; где мы разбираемся вообще со всей этой – с тем, что человек: от чего хотел бы избавиться, что бы он хотел получить, – есть такая практика. И выясняется, что люди не готовы избавиться от очень многих вещей; причём люди, которые – в целом, их можно назвать настоящими искателями, вполне. Они стремятся к Богу, к реализации, к просветлению – пожалуйста; но внутри у них есть часть, которая не готова ещё пока сказать – которой он не готов сказать «до свидания», и она ему не готова сказать ничего.

Так вот: есть желания, с которыми человек не может расстаться. Это его препятствие, это его потолок, который он должен ясно, по возможности, увидеть. Все наши препятствия – в том, что называется духовным прогрессом, духовным ростом и так далее – лежат внутри нас; их, как правило, нет снаружи. В мистической работе, где мы взаимодействуем с Высшей силой, с разного рода энергиями Света и Тьмы – там внешние препятствия вполне реально, бывают. А в том, что касается духовной работы, в том, что касается работы внутри себя – только мы и есть препятствие; только наше состояние; только наши подавленные энергии, нереализованные желания, и то, за что мы держимся: наши страдания, за которые мы держимся, которые мы не хотим отпускать, не готовы отпускать – но хотели бы от них избавиться. Понимаете, самый забавный момент: когда человек держится за желание, но говорит: «я хотел бы от него избавиться»; начинаешь с ним разговаривать серьёзно на эту тему, предлагать ему простые способы, как это решить вопрос – он говорит: «ну, нет – не получается» – говорит он всегда; потом он что-нибудь придумывает …. В общем, когда вы не хотите от чего-то избавиться – вы это не отпустите; какую-нибудь идею, хорошую – например.

Весь процесс духовного роста – это избавление от лишнего. Вот если уж так брать – то мы вырастаем; пока мы растём – мы наполняемся желаниями, которые не реализуются, которые по разным причинам не могут быть реализованы в детстве, потом и позже не могут быть реализованы – и от этого всего .... Мы начинаем расти, когда мы от них избавляемся, потому что когда мы избавляемся, например, от детских желаний, наши – невызревшая наша часть, сущностная, наш ум – если у нас фиксируется желание в десять лет и оно не реализовано, то в уме остаётся зона десятилетнего – там, где это желание сидит.

Есть прекрасное наблюдение, что чем чаще …, чем более в раннем возрасте подростки начинают подавлять сексуальные желания – тем именно в этом возрасте у них остаётся ум. Поскольку, у мужчин, говорят, сексуальность более агрессивная – так вот они все и похожи на подростков, порой. Все взрослые мужчины играют в какие-то компьютерные игры, например, без конца и так далее – реализуют свою нереализованность. Это – вот эта самая незрелость ума, которая всё ещё требует вот этих игр, развлечений; больших игр, маленьких игр – это неважно.

Так вот – зона незрелости образуется; целые дети внутри у нас живут, благодаря тому, что у нас там склад подавленных разных нереализованных желаний, зафиксированных и подавленных детских страхов и реакций. И когда у нас поднимается очередной страх – идёт регресс в детство; очень у многих людей я наблюдал такие реакции: в момент сильного стресса они просто опускаются в состояние семилетнего, например, ребёнка – вплоть до поведения, до фраз, до интонаций – до всего. Это встречается не так уж редко.

От этого всего надо избавляться. Духовный рост – это очищение; это избавление от лишнего, избавление от того, чтобы … – что вы накопили, в первую очередь. Тогда начинает, – когда мы высвобождаемся от подавленных энергий, – мы начинаем: даём возможность развиться своему восприятию; потому что, если у нас подавлено тело – оно нечувствительно. Если у нас эфирное тело, эмоциональное – в нём зажато всё страхом, там сплошь у нас лежат подавленные эти самые энергии – то оно не может быть чувствительным; его восприятие очень снижено; оно всё скукожено; вы ощущаете только, – и то плохо, потому что всё уже забито там, – какие-то вот выплески гнева, страха, тревоги и так далее. Ум – когда в нём накоплены эти самые желания и реакции ума детские – он тоже не может работать нормально; он тоже работает или в полсилы, или в нём есть слепые зоны, где вы не можете – благодаря которым вы не можете визуализировать; благодаря которым, например, у вас в каких-то местах – у вас ум работает прекрасно, а там, где начинается логическое мышление, где требуется … – у вас идут провалы. Это известное такое есть невротическое расстройство: когда человек – у человека логика абсолютно нелогичная, с точки зрения нормальных людей. И так далее.

Когда мы от этого освобождаемся, наше восприятие – мы можем развить наше восприятие. Если говорить о духовности с точки зрения, например, Высшего, то духовный рост – это рост восприятия реальности Бога. Истинно духовным человеком – вот по-хорошему, если так, по-настоящему брать, – не брать все промежуточные смыслы, а брать Высший смысл, – истинно духовным человеком можно считать того, для кого реальность Бога открыта; тот, кто переживает постоянно, тот, кто эту реальность ощущает: истинность, Присутствия Божественного, реальность Его проявлений в мире и вот такие вещи.

Но пока у нас всё восприятие забито, пока у нас всё здесь загружено, – как вагон мы загружены с углём до самого верха, – мы не сможем этого почувствовать. Перед вами будет спускаться голубь с небес, и будет сходить святой дух – а вы можете ничего не ощутить, если, конечно, эта пуля прямо не в вас направлена. Бывают случаи разных прозрений и так далее, разных волшебных превращений, когда, целенаправленно, Господь в кого-то стреляет. Тут – да; это такие – в качестве исключения такие случаи описаны. Но, в общем правиле – для того, чтобы вы могли ощутить Божественное Присутствие, для того, чтобы вы могли почувствовать поток Милости, для того, чтобы вы могли ощутить сходящую на вас Благодать – вам нужно восприятие, которого у вас не может быть в том состоянии, в каком нас современное общество …. Я не буду говорить о людях, которые жили там тысячу лет назад: я подозреваю, что они были другими немножко в смысле энергии – у них не было всё так зашлаковано.

У нас вот так: мы сейчас живём в такой культуре, в таком обществе, где забито всё снизу доверху – это надо расчищать, от этого надо освобождаться; без этого никакой рост невозможен.

Другая часть – развитие. Нужно развить …. Конечно, есть практики, которые помогают развить восприятие эфирного тела; есть практики, которые помогают активировать энергетические центры, которые в нас заложены. И можно развить ум для того, чтобы он – освободить его от этих психотравм, которые его – как рубцы на нём, на его теле остаются, и он не может эффективно работать; и развить его до того, чтобы вы могли, в общем, оперировать весьма сложными понятиями, и схватывать на лету вещи, которые до этого, например, вам были никак не ясны; думать быстро, и при этом не отождествляться с мыслями.

 

ЧАСТЬ 2

Без разотождествления с умом вы всё равно его не отработаете; всё равно – вот эти самые психотравмы и всё прочее …. То есть здесь всё идёт …. Понятно, что это очищение, это избавление от подавленных энергий – всё равно идёт на фоне взращивания осознанности; причём это процессы параллельные: чем больше вы очищаетесь – тем больше возможностей у вас взрастить осознанность; чем больше взращивается осознанность – тем больше вы можете очистить, потому что ваша сила внимания становится такой, что вы проходите всё глубже и глубже в слои вот этого бессознательного ума, в подавленные эмоции и так далее.

Когда ваше восприятие развито, то, в общем, духовная работа …. А, ну осталось довести до конца осознанность: вы можете продолжать осознавать, осознавать, осознавать; утончать, утончать, утончать свою осознанность; расширять канал внимания максимально – но по сути, как только вы взрастили максимально возможную для вас осознанность и отработали большую часть желаний …. А отрабатывается так …. Чтобы было понятно, скажу просто: те желания, которые у вас появились раньше – вы их либо реализуете, либо осознаёте и от них избавляетесь; а новую, приходящую к вам энергию жизненной силы, – которая, собственно – которую мы в желания и обращаем, которую мы формируем как желания, – вы направляете в один канал; в канал вот этой самой своей – достижения своей цели: прийти к Богу, к просветлению и так далее.

Тогда, если у вас все желания, которые приходят, уходят в один канал – всё становится подчинено одному: ваша жизнь выстраивается вокруг вашей цели. Вы смотрите на любую вещь исходя из того, насколько это вам помешает или поможет на вашем Пути – и так вы принимаете все решения. И тогда у вас остаётся очень мало, в какой-то момент, желаний; остаются потребности, нужды – это понятно, что есть физические: физическое тело и так далее.

И вот здесь, по сути, ваш духовный рост, дорогие друзья, заканчивается – я вам могу сообщить. То, что можно взять от духовного роста, который мы можем сделать сами, он .... Можно ещё пытаться пройти, пройти, пройти к полному осознанию – но это становится довольно сложным, потому что утончать …; настолько утончаются вещи, что вам становится очень трудно найти новый объект для осознания внутри; то есть вы смотрите – а у вас там всё хорошо, зацепиться не за что. Когда вы начинаете работать, вы смотрите, – начинаете смотреть внутрь, – сначала ваше внимание выталкивается, а потом, например, у вас тревога поднялась, и пожалуйста – вот вам объект для наблюдения. Вы смотрите на тревогу; вы осознаёте её, стараетесь не подавлять; сможете параллельно смотреть на ум, который в это время беспокоится тоже. А когда у вас, представьте себе, отработано – то это довольно сложно. Вы, конечно, можете наблюдать за мыслями – это понятно; вот этот момент …. Но, рано или поздно вы проходите три слоя ума: вы проходите слой активных – вот этот, который, мы сознательно, так сказать, размышляем; проходите автоматический слой ума, на котором все автоматизмы у нас крутятся, – вроде мелодии, навязчивых разных повторений, которые именно через этот слой ума к нам приходят, реакции, вот эти, бессознательные: то есть, когда мы хотели сказать что-нибудь хорошее, а в конце, всё-таки взяли и сказали не то – это вот оттуда, с этого слоя; он наиболее сильный активный слой – он поддерживает нашу бессознательность, – вы проходите через него; и потом вы оказываетесь в пустоте, в третьем слое, где, в общем, нет ничего, и из этой пустоты иногда всплывают цветные пятна – и всё: там идти тоже дальше некуда.

И вот тут, как раз, встаёт вопрос: куда дальше? Вы уже хороший человек. Понимаете, если у вас нет желаний, то в принципе, вы уже не будете воровать; вы не будете делать плохих вещей, потому что … – желания вас не будут всё время сбрасывать в бессознанку. Вы человек, в общем, приличный; вы уже не лезете со своими, понимаете – не лезете навязывать свои взгляды окружающим, не говорите, что вы все …. В начале Пути это очень трудно: вы, – когда вот сами-то начитаетесь, – вы, конечно, идёте всем рассказывать, что ОШО сказал такую вещь, что вы все козлы, – в конце так получается у ОШО очень часто: начинает говорить, а потом, в конце всё ….

И вы уже выросли настолько, что вам хорошо, в общем – но чего-то не хватает; потому что всё равно остаются – часть вещей, каких-то недосмотренных, недопроработанных; всё равно остаётся такая вещь, как – ум продолжает работать. То есть я бы сказал так, – если сформулировать это просто, – то вы остаётесь собой: вы остаётесь улучшенной версией себя – и в этом проблема.

Когда мы идём по духовному Пути своими силами, когда мы работаем силой своего внимания, взращивая осознанность, отрабатывая все эти внутренние проблемы, то мы приходим к такому порогу, рано или поздно, за который мы выйти сами не можем, а сил преодолеть – у нас у самих нет. И, более того, – самое печальное в этом во всём, – что мы при этом остаёмся собой – улучшенной версией себя, но ни в коем случае не трансформированной. Мы не другие, мы всё ещё тот же самый человек, со всё той же самой историей, с теми же самыми, – он их помнит, – проблемы. Да – научившийся очень многому; да – развивший восприятие, который может уже чувствовать вещи разные, который может там даже, в общем, ощущать энергии; влиять и лечить он может уже к тому времени, как правило; многие вещи может делать – но чего-то не хватает.

И не хватает, как правило, того самого, что называют люди просветлением. Так вот, импульс Милости Бога, – который приводит к тому, что называется просветлением, – мы не можем вызвать своей волей. Мы можем, конечно, молиться; мы можем взаимодействовать с Богом каким-то образом; мы можем прикладывать разные усилия – но мы не знаем, почему он спускается; конкретно, почему он кому-то даётся. И как правило, здесь есть ещё одно заблуждение, что просветление – это одноразовая вещь, одноразовое переживание; что вы переживаете одно просветление, и, как говорится – в народ, и в люди, сразу нести, дорогие друзья, Свет, Знание и всё хорошее.

Опыт показывает, что это не так – совершенно; что одна трансформация бывает очень редко; что трансформаций идёт цепочка. В процессе вашей работы вы переживаете трансформации разного уровня глубины, потому что: либо вы должны быть уже очень чистым сосудом, в котором вычищено всё …. То есть вот как раз на пороге, когда осознанность становится практически полной, – она не станет полной, если у вас что-то ещё внутри подавлено – Свет не войдёт, Сознание. Так вот, когда вы превратились в пустой сосуд: вы вычищены настолько, ваши тела настолько свободны, настолько расслаблены, и энергия в них течёт свободно – что импульс Милости сходит сам. Поэтому просветление бывает даже у тех, кто вообще мистических практик не выполняет, а идёт только по осознанности. Это как закон: пустой сосуд должен быть наполнен. И этот импульс входит, и происходит вот то, что описывают разные люди: они испытывают ощущение умирания; они испытывают переполнение энергией такой силы, что не могут находиться на месте; ОШО выбежал во двор, встал под дерево – как мы знаем из его описания просветления. И они чувствуют, что появилась энергия другого совершенно качества; и списывают это на то, что вот оно – взрыв внутренний произошёл. ОШО списал это на внутренний взрыв, на то, что Сознание, наконец, взорвалось у меня внутри, и стало хорошо. Бывает – всяко бывает, как говорится; можно совершенно неправильно понять какие-то вещи, потому что – в этой системе не работаешь, не знаешь, как это происходит.

Так вот, импульсы Милости приходят …. Если импульс Милости сходит сильный, который может поменять человека однократно, за раз всего, на неподготовленного человека – такой человек умрёт. Это выдержать нельзя – у вас сломается тело, физическое; сломается все эти – другие тела, и вы просто умрёте. Поэтому, как правило, на Пути, где вы прикладываете усилия, где вы идёте пошагово, от практики к практике, от этапа к этапу – трансформаций происходит много.

У Рамана Махараши описано две трансформации – это из тех, что мы знаем. Одну он описывал про свои шестнадцать лет; другую – с ним случилось: он умирал при свидетелях, при его учениках первых. А сколько там, пока он в пещере сидел – никто не знает, дорогие друзья, что с ним было. И сколько я наблюдаю в нашей работе – трансформации могут начаться даже очень довольно рано. Человек отрабатывает полгода – и он уже проходит через какую-то трансформацию; причём это спутать ни с чем нельзя. Сам по себе момент трансформации, когда вы получаете импульс Милости – это ни с чем не спутаешь, потому что даже небольшой импульс Милости начинает производить в вас перемены, которые вы не можете спутать ни с чем другим.

Импульс Милости, как любой энергии …. Представьте, что мы бросили, капнули в стакан воды обычной – капнули марганцовку и не стали размешивать; как кинули кристалликов несколько, и вот они, потихонечку, потихонечку, потихонечку – через некоторое время вода станет розовой; на это уйдёт время.

То же самое с импульсом Милости: он встраивается в наши структуры внутренние и меняет их – какое-то время. И поначалу, – когда первый импульс Милости вы получаете, – вы не можете сразу увидеть, что с вами что-то произошло, вас энергетически подняло. Я уверен, что среди людей, здесь в зале, которые практикуют …. Я знаю, что у наших …. Понятно, что есть, кто из групп – опыт такой. Но даже кто просто занимается разными практиками – я думаю, что кто-то должен был испытывать подобного же рода вещь, когда на вас что-то сходит, вы не совсем понимаете – что; часто сопровождается замиранием внутренним, после чего: вроде как ничего не произошло, но – что-то начало меняться.

И меняется – это вы видите это потом, спустя две недели; вы понимаете, что: БАЦ! – и ваша привязанность, которая вам сильно мешала, вдруг исчезла, как и не было; что что-то внутри, – поначалу вы даже не можете это сформулировать, – вы понимаете, что вот, было вот это – и этого нет. И появляется нечто другое, что поначалу вы даже не можете ясно сформулировать – это вот в формулировании здесь всегда сложность.

И потом, череда подобных трансформаций – она происходит …. В течение Пути бывают более глубокие трансформации, бывают менее глубокие трансформации; при этом у вас седьмой центр, – который Сахасрара, – может быть ещё и закрыт вообще. То есть вы с ним можете работать, вы его можете крутить, вы можете его чувствовать хорошо, но открытым он становится тогда …. Ну это, в общем – это есть большая разница между тем, чтобы просто активировать центр …; и когда он открывается – и у вас тут пространство, в общем, довольно серьёзное над головой появляется.

Так вот: как правило, седьмой центр открывается уже в тот момент, когда вы получаете очень серьёзный импульс трансформации; когда вы получаете нечто такое, что вас меняет очень сильно. У меня седьмой центр открылся после того, как я получил импульс. Я даже, – мне кажется тогда – в общем, там ситуация …. Я получил импульс, который открылся у меня таким образом, что у меня внутри, – это вот классика просветления, то, что и должно называться просветлением, – у меня внутри три дня был Свет: белый, ослепительный Свет. Я закрываю глаза – там Свет такой, что мне проще их открыть, потому что – ну невозможно; то есть: сидеть можно – спать нельзя. Я две ночи или сколько-то – я не спал практически, потому что: закрываешь глаза – этот Свет настолько яркий, что проще их открыть – заснуть невозможно; и само по себе ощущение, понятно, что не очень приятное; его описывать – оно интересное, а в нём быть …. Любая серьёзная трансформация – она болезненная, она всегда происходит с какими-то дискомфортами. Это не просто так, что не зря это описывается как смерть и второе рождение. Просто в случае нашего Пути, который я представляю, эта смерть – она растянута, она раздроблена, скажем, на несколько частей. И если брать то, что просветление – это Свет, – как бы от слова Свет, и что наполняется человек Светом, – после вот этого импульса, после этого наполнения этим Светом, у меня полностью открылся седьмой центр и стали возможны вещи с ним связанные: разного рода передачи. Кстати, сегодня же я буду, наверное, я думаю, что делать такую передачу – не зря же мы здесь собираемся; а то у адвайтистов, понимаешь, внезапное просветление, а у нас – ничего; это не пойдёт так.

И после этого, – казалось бы: вот, уже всё есть что плохого – Свет там, и всякие хорошие вещи, – после этого было ещё, наверное, две или три достаточно серьёзных трансформаций, достаточно крупных; у меня же вот …. То есть это процесс вот такой.

Если говорить про само просветление …. Понимаете, в чём дело и в чём основной вот этот момент – как правило, либо недопонимаемый, либо не сформулированный нигде, потому что понятно …. Я говорю, что в древних источниках: они энергиями ещё не оперировали – понятиями энергии прямо так уж, чтобы очень. Мы сейчас можем говорить об импульсе энергии, мы можем говорить – на современном языке мы имеем лучшую возможность описать процессы, которые происходят на Пути. И поэтому какие-то вещи формулируются как некая новость, я бы сказал.

Ну так вот: мы не можем за счёт энергии своего Сознания изменить в себе ничего – мы можем себя только очистить, мы можем себя подготовить. Для того, чтобы произошло с нами серьёзная трансформация – нужен импульс Милости; и только он, в общем, меняет нас так, что мы теряем прежнего себя. Причём изменения могут быть настолько глубокими, что вы, – двухгодичной, трёхгодичной давности, – и то, что вы сейчас – это внешне, может быть, и одинаковые люди, внутренне – совершенно разные: разные по всему. Это вот трудно описать, как правило.

Но тем не менее: древние описывают всё в терминах Сознания – те же буддисты; и они говорят о просветлении как о том, что разрывается, – то есть человек перестаёт – теряет иллюзию волеизъявления, – то есть он перестаёт ощущать, что он делает; я сейчас пришёл и тут вам сделал разрыв с эго. Поскольку я идёт от эго во всех этих древних вещах, то исчезновение эго, исчезновение чувства я, и утрата вот этой собственной воли, ощущения, что я что-то делаю, утрата делателя – это вот такое, более или менее классическое описание просветления. Кроме того, появляется ощущение …. Поскольку теряется я, теряется свой собственный центр, то, – написано мутно, но я вам перескажу, как сам это читал, – расширяется … вы теряете; поскольку теряете я, то всё у вас сливается – ваше Сознание со всем внешним; вы познаёте так называемую истинную реальность, – природу истинной реальности, – что всё одно; и трали-вали. И в силу того, что вы не можете сами – вы не действуете от себя – у вас появляется ощущение, что вы просто свидетель того, что происходит: все случается, вы свидетель – вам хорошо.

Что я вам скажу по этому поводу, дорогие друзья. На суфийском Пути, всё, что описывается в просветлении, происходит, как правило, на стадии исчезновения в Боге. Там стадия следования Воле – внешняя и внутренняя; и стадия исчезновения в Боге; и финальная стадия – стадия пребывания в Боге.

Так вот на стадии исчезновения в Боге как раз происходит трансформация; причём, которая …. Она сама – стадия – начинается как трансформация: она начинается внезапно; заканчивается стадия следования Воле – ты перестаёшь ощущать импульсы Воли, как будто их не было никогда; и начинается процесс …. Что характерно, – вот я сейчас впервые, мне кажется, так формулирую, для себя даже, – начинается процесс изменения – как бы погружения. Ощущение растворения самого себя; не самого себя, а то, что ты растворяешься в некой энергии, которая … – её невозможно описать, она … в некой энергии ты растворяешься, исчезаешь – прямо ощущение исчезновения в полной мере испытывается. И вместе с ним …. Суфии в этом смысле – они же сдают волю, они служат Богу; у них проблем с волеизъявлением …. Вот этот логический разрыв между тем …. Если же вы избавитесь от всех желаний – то вы не можете жить; желания нам дают, простите, основу для жизни, для того, чтобы оставаться в теле. И суфии решают этот вопрос так, что они сдают свою волю – то есть вот этот мистический акт принятия импульсов Воли Бога; и они начинают жить служением Богу – совершенно предметная вещь; совершенно не просто какая-то аллегория – а конкретные импульсы поступают, которые равны желаниям. Вот как у нас желания мы ощущаем – также мы ощущаем почти эти импульсы Воли; просто они совсем другого содержания; и ясно можно ощутить, как они приходят извне в сердечный центр. Ну так вот: и там с волеизъявлением …; и сказать, что суфии прямо озабочены своим волеизъявлением – там не скажешь, потому что он свою волю сдал; и он чем дальше идёт по Пути следования Воле, тем меньше у него остаётся своих, он …. Сдача может произойти, когда ещё своих желаний полно – так бывает; можно сдаться и начать следовать; и постепенно, в процессе этого следования, всё остальное вычищается тоже.

Ну так вот. И поскольку к волеизъявлению он не привязан, особенно …. Но утрата Воли, конечно, – это такое серьёзное испытание, потому что оказываешься в пустоте: в какой-то момент ты вообще не знаешь, как жить. И с этим исчезновением ещё – трудный период; и умирание там тоже растягивается достаточно серьёзно; там моменты вот этих вот – того, что ты стоишь и балансируешь буквально: ещё один лишний вдох – и можно умереть – это факт; там такие состояния бывают.

Но эго, в общем-то – оно стирается раньше. То есть сказать, что просветление связано с утратой эго …. Я просто вам по Пути разъясняю некоторые заблуждения, что если вы думаете, что вы избавились от эго, например, и стали просветлёнными – дорогие друзья, нет. От эго можно избавиться – как сказать-то …. Эго – это всё-таки ум, это структура в уме. Я, давайте, на следующей встрече про эго поговорю; я уже запланировал: об эго, о работе с ним, о структурах и так далее.

И вот в этом исчезновении наступает момент, когда теряешь действительно – и идентификацию начинаешь терять совсем; и появляется ощущение бесконечности, которое проходит через тебя: не ты сливаешься, я бы сказал, а становишься …; не ты теряешь границы …. То есть теряются границы внутреннего – внешние границы остаются, границы внутреннего исчезают. И в какой-то момент: что внутри, что снаружи энергия – нет разницы никакой; раньше разница была, то есть можно было: вот моя энергия такая, – ну, например, условно говоря, – можно было ощутить. Сейчас эта вещь выглядит так, что вот она здесь такая, вот она внутри меня такая, вот она там и вот она в бесконечности такая же. Вот это слияние происходит, которое можно назвать, что это, конечно, слияние со всем. Наши, не очень грамотные, некоторые, учителя современные – они говорят, что мы все одно, и так далее. Это, я бы сказал, что это всё-таки ложное перетолковывание вот этого переживания; что мы с вами все тут одно Сознание – всё красиво звучит, но не совсем так; это переживается несколько иначе.

И в общем, происходит процесс – на самом деле растворения, исчезновения; оболочка остаётся, внутреннее исчезает. Оно …. При том, что, я бы сказал, что конечно же, ум сохраняет работоспособность – что отмечают и буддисты; но они говорят, что спонтанные в нём появляются всякие …. В том же описании было написано, что в силу того, что Сознание разотождествилось с умом – в уме появляются спонтанные всякие решения, мысли, то есть ум начинает мыслить нетривиально. Это все дзен-буддисты – настолько натренировались в этих своих выходках, что теперь они все как под копирку их делают, такое чувство уже. Но это не совсем то. Ум, понятно, что начинает работать иначе; но то, что они называют спонтанным …, спонтанными такими вот …, спонтанным мышлением, спонтанными движениями ума – это не совсем то. Это, скорее восприятие – это не мышление вообще. Это проблески видения, которые возникают, – могут возникнуть, могут не возникнуть, – они как раз спонтанно приходят; и ты видишь, что надо делать в ситуации, или что говорить, или … – это приходит исключительно из необходимости; это не приходит к вам просто так; это вещь, которая отвечает на вашу необходимость здесь и сейчас, будь то в беседе... Прошу, вот у нас появился дорогие друзья, к концу второго часа …

 

Главное препятствие в трансформации?

Хороший вопрос, а то я уехал уже – всё правильно. Главное препятствие в трансформации – это вы сами – кто же ещё? То есть либо недостаточный уровень осознанности, либо вы очень забиты.

У нас была такая возможность: в группах, была ситуация, когда мы могли получать Милость, в общем, и раздавать на всех – был месяц такой в нашей жизни. И вот, что мы узнали: что у людей, которые не готовы – они получают этот импульс, и у них просто идёт обострение подавленных вещей: у кого-то приступ страха, у кого-то приступ тревоги, у кого-то приступ депрессии; ну и поламывает ещё мышцы – ломает тело. То есть фактически сказать, что они получили трансформацию, не будучи к ней готовыми – нельзя. Они получили импульс, который выбил из них …; как знаете, из подушки пыль: пуф! облако пыли, подушка осталась прежней и пыли в ней ещё до фига – она никогда не кончается. Я выбивал подушки, дорогие друзья, пыль никогда не кончается – она всегда там есть.

И здесь то же самое: когда вы не готовы, импульс не действует на вас как трансформационный; он действует на вас как: из вас выплеснулось – и всё; мы не видим следов серьёзных, по крайней мере – значимых следов. Собственно говоря – и всё.

Суфии говорили, что если человек будет хотеть познать Бога так же, как утопающий – спастись, то это произойдёт мгновенно; если ваша внутренняя необходимость будет столь велика -то вы получите эту Милость: либо сразу, либо очень быстро. Это факт.

Будете ли вы готовы к ней – понимаете, это другой разговор. И на тот же духовный Путь – это чаще всего подготовка как раз к тому, чтобы была возможность у человека получить и принять эту Милость и усвоить её; потому что это тоже момент – она может, как говорится: часть выплеснулась назад, часть усвоилась, как любая энергия. А выплеснулась назад, чтобы вы не умерли – ровно потому, что дискомфорты …. У нас здесь есть пара человек, которые испытывали на себе действие Милости – могут поделиться: как это бывает неприятно, когда человек не особенно готов.

Поэтому препятствие только такое: либо ваша низкая необходимость, либо то, что вы вроде бы – необходимость у вас большая, но вам некуда принять; и вы в силу этого – надо подождать, пока вы будете более готовыми.