ЛЕКЦИЯ – ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ ЦЕНТРЫ ЧЕЛОВЕКА, ИХ ФУНКЦИИ И РАБОТА С НИМИ

Международная суфийская школа «Духовные и Мистические Практики» 

ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец 

Тема нашей встречи: «Энергетические центры человека, их функции и способы работы с ними».

Если вообще обращаться к этой теме и говорить о ней серьёзно, то никто по сути, не знает толком, что такое эти энергетические центры. У кундалинщиков есть свои теории, представления и описания. И, в общем, за тысячи лет, как эта кундалини возникла, там накопилось тоже много всякого мусора.

Тем не менее эти центры существуют, работать с ними можно; их функции и действие ощущаются в нашей реальности. Когда-то давно, когда я только ещё начинал поиск, я интересовался всем и читал всё, что попадалось. Я, естественно, прочитал про чакры, попробовал позаниматься, ничего не получилось, и так я это дело забросил. А потом, спустя довольно много времени, я начал заниматься так называемой телесно-ориентированной терапией. В этих процедурах работают с телом и через тело высвобождают подавленные эмоции, тем самым решают психоэмоциональные проблемы.

Я обнаружил, что мышечные блоки, связанные с подавленными эмоциями, располагаются, например, на передней поверхности живота. У всех пациентов был блок чётко в районе второго центра: это болезненное мышечное напряжение, которое в обычном состоянии не ощущается. Когда начинаешь работать на этих мышцах, там заметно чувствуется блок. В районе третьего центра (в районе третьей чакры) подавляется тревога; чем больше её было у человека, тем сильнее там блок. Из-за того, что грудина – это жёсткий каркас, с грудной клеткой явной такой связи не наблюдается. Но тем не менее в области четвёртого (сердечного) центра фактически накапливаются напряжения при избытке подавленной печали. В области пятого центра накапливается гнев, то есть не выраженный гнев, который подавляется и копится в мышцах этой зоны. И есть немало людей, у которых присутствует непроходящее чувство какого-то комка в горле; они постоянно ощущают дискомфорт. Это проецируется на пятую чакру, или на пятый центр.

Тогда я, в общем, об этом задумался, но вся история с центрами открылась мне позже. И даже представления у суфиев очень разные по поводу этих латиф или латаиф; там всё очень загадочно. Я буду говорить о практической стороне, о том, что известно достаточно достоверно и проверено на опыте мной и людьми, с которыми я работаю. Потому что именно практическая сторона важнее, чем любая теория. Практическая сторона нужна для того, чтобы понимать, как можно использовать наличие этих самых центров, их возможности в работе над собой на Пути и даже в обычной жизни.

Мой опыт, в общем, не отличается от традиционных представлений. Есть семь центров, которые совпадают по локализации с классическим представлением чакр: Муладхара, Свадхистана и далее до седьмой чакры. В моём опыте это так и есть, и это подтверждается опытом тех людей, кто со мной работает. Эти центры находятся в эфирном (тонком) теле или так называемом втором теле по нашей классификации. Оно, помимо восприятия разных тонких энергий (например, через это тело мы можем ощущать Божественное Присутствие), выделяет эмоции. Всем известно, что основные реакции этого тела, связанные с функционированием человека, – это эмоциональные реакции; то есть это выделение энергий страха, гнева и так далее. Работа с энергиями эфирного тела – это самая простая функция всех энергетических центров, так или иначе.

Если брать классические представления, то первый центр связан с земным материальным миром, с физическим телом; второй центр – с сексуальностью; а дальше классификация начинает гулять. Но я могу сказать вам, что в опыте можно определить связь центров с нашей психической сферой: насколько блокировка или открытость того или иного центра влияет на наше мироощущение, и, наоборот, как наше мироощущение влияет на состояние центров, их проработанность и развитие.

Были такие американцы, которые выявили теорию относительно обычного нашего бытия, обычной нашей жизни, не касаясь духовной её части. Согласно их модели, у центров существует эмоциональная часть, которая именно связана с эмоциями, она открывается на переднюю поверхность тела, где и располагаются эти самые блоки, связанные с подавленными энергиями. А на заднюю поверхность тела, там, где позвоночник, где канал Сушумна у йогов, выходит часть центров, связанная с действием, так называемая волевая часть центров.

И на практике – я это видел во время работы в психотерапии, – на самом деле, очень явно проявляется. Первый центр там не берётся, как вы понимаете, у него нет двух частей; нет эмоциональной части и у седьмого центра, там только один выход. А вот пять центров, расположенных в туловище, имеют волевые части. Что такое волевая часть центра? Когда мы хотим сделать действие, но не делаем его, или же, наоборот, когда мы вынуждены делать действие против собственной воли, мы не хотим его делать, но обстоятельства нас заставляют его делать, в этот момент в центре копится напряжение.

Сексуальное так и остаётся сексуальным, и когда человек долго и сильно подавляет сексуальное влечение, то откликается второй центр. У меня была пациентка, девушка восемнадцати лет; у неё болела поясница ровно в проекции второго центра. Вылечить было невозможно, потому что напряжение не сходило никаким образом, массаж не помогал. Ей обследовали спину, нашли межпозвоночную грыжу, но межпозвоночная грыжа не даёт таких болей, она даёт корешковые боли, когда ущемляется. Здесь же была локальная боль, фактически ровно в проекции центра. И так проявляются такого рода вещи, когда человек хочет, но почему-то не может.

В зоне второго центра подавляется также страх. Я в своё время, когда занимался вот этой самой телесно-ориентированной терапией, проводил исследования, мне было самому интересно, насколько этот блок распространён в зоне второго центра. Он появляется у детей, начиная с пяти лет; я смотрел детей и до пяти лет – у них всё хорошо; а начиная с пяти лет, блок есть почти у всех. Он есть у всех взрослых, без исключения. И это мышечное напряжение в результате расстраивает функциональные возможности близлежащих органов. Есть, в общем, целая история о том, как влияет этот блок, но мы сейчас не будем в неё погружаться, это уже другая тема.

Третий центр в этой системе связан с удовольствиями, с невозможностью получать удовольствия, если человек чрезмерно напряжён. С центром удовольствий связана тревога: то, что не даёт нам получать удовольствия, когда мы чрезмерно напряжены. Когда у нас чрезмерная тревожность, и мы в неё постоянно погружаемся, мы перестаём получать удовольствия от обычных вещей, фактически от всего. Если человек находится в таком состоянии, то в эмоциональной части у него всё забивается, его жизнь становится всё более пресной.

Четвёртый центр традиционно на уровне эмоций связывают с любовью: это отношения с близкими людьми, то есть с кровными родственниками, с детьми, с жёнами, здесь же может быть и дружба с друзьями, в которой развивается близость. Здесь тоже полно наблюдений, например человек ссорится с близкими людьми. У меня был пациент, который чувствовал вину по отношению к отцу или что-то он не сделал. Он пришёл сразу после похорон отца, у него насквозь прострелило грудной отдел в волевом центре, и всё это было очень выражено.

Пятый центр в этой системе связан с реализацией себя. Центр функционирует и развивается, когда мы реализуем себя в творчестве. Это может быть творчество любого рода: собственный рецепт какого-то блюда, свой способ гладить бельё, некое то, что вы делаете не так, как все. Это то, о чём говорил Гурджиев: «Ничего не делайте так, как это делают остальные, найдите свой способ». Он говорил о реализации «Я» через этот совет. Именно делайте не как все, научитесь делать по-своему, научитесь действовать не таким образом, как все остальные, придумайте свой способ. Чем бы вы ни занимались, даже в простых вещах, если вы одеваетесь не как все, уже идёт ваша реализация своего облика. Если же вы действуете исключительно так же, как все остальные, этот центр блокируется. Если он заблокирован, вы не можете проявить никакой индивидуальности, вы полностью закупорены.

За что отвечает пятый центр?

За самореализацию, за реализацию себя.

В шестом центре нет никаких мышц, и здесь уже другая история, он в этой системе никак не трактуется. Он связан так или иначе с деятельностью ума, это понятно. Фактически, у суфиев во всех системах шестой центр считается центром нафса, то есть центром эго, упрощённо говоря.

Это всё, что касается вот такой достаточно явно проявленной функции центров в нашей повседневной жизни.

Большинство людей никак не ощущает центры, и ощутить совсем не может. У них центры функционируют слабо, но всё равно они осуществляют проведение эмоциональных энергий и их усвоение. Когда мы подавляем эмоции, это всегда происходит в зоне центра. Когда мы через ум не даём эмоции выразиться и проявиться каким-то образом, не сбрасывая её вовне, она как раз и давится через центр. Ну и понятно, чем больше у человека подавленных эмоций, чем хуже у человека работают центры, тем меньше его жизненная энергия и его общее энергетическое состояние хуже, это тоже практические наблюдения.

Существуют другие функции и возможности центров. Мы в своей работе с центрами обращаем внимание на то, чтобы их активировать. Из йоги известно о возможности подъёма энергии кундалини из первого центра до седьмого, эта энергия должна открыть каждый центр, после чего таинственным образом происходит трансформация – теория йоги такова. Эта теория является механистичной, то есть её цель – это подъём кундалини, а по дороге кундалини, так сказать, посещая и открывая каждый центр, производит таинственные духовные изменения. Всё это, в общем, выглядит несколько, я бы сказал, фантастично, но тем не менее работа с центрами сама по себе является довольно полезной.

Можно активировать все семь центров, но не открыть их. Вот здесь различаются понятия. Открывая некоторые центры, мы оказываемся перед большой дверью, это не просто. Можно сказать, что и в функциях, и в работе центров есть несколько уровней, которые мы можем для себя открывать. У некоторых центров эти функции крайне важные для искателей, для тех, кто хочет себя преобразовать, а у некоторых центров они, в общем, исключительно вспомогательные.

Центры активируются через внимание, оно так и в нашей системе. Внимание, как вы понимаете, это вообще самое главное орудие для духовной трансформации и духовной работы. Мы изменяем себя через работу с вниманием, через Сознание, через применение энергии Сознания к тонким телам, которые у нас есть. Понятно, что можно просто сидеть и смотреть в центр (у тех, у кого это работает), центр будет активироваться. Возьмём для примера сердечный центр, как практически самый важный в суфизме. Если мы до этого с центром специально не работали, и просто смотрим в него, а сила нашего внимания достаточно большая из-за практики осознанности, то мы будем чувствовать некое давление в нём.

Но поскольку чакра – это колесо, мы можем его вращать внутри нашим вниманием. В области центра ощущение давления или разогрева будет тем сильнее, чем меньше этот центр заблокирован. Все подавленные эмоции, а их у нас там много, создают фактически пробки в каждом из центров. Поэтому для того, чтобы их активировать, нужно делать практики выражения и очищения, нужно избавляться от подавленных энергий внутри.

У нас есть практика работы со всеми центрами. Точнее, мы работаем с шестью центрами, седьмой мы не трогаем. Чтобы активировать центр, мы используем двигательные практики либо с касанием, либо с натяжением определённой зоны тела. Поскольку эфирное и физическое тело тесно связаны, движения позволяют качать энергию и импульсно подавать её в тот же сердечный центр. То есть как бы задевая центр, мы ещё и через физическое тело его раскачиваем. Это помогает направлять внимание в центр и удерживать его там; энергия концентрируется в центре, что позволяет лучше его активировать.

Хуже всего открывается первый и второй центры. Требуется достаточно много работы для того, чтобы люди начали их ощущать, хотя бы чувствовать некое напряжение или движение. Наше тело настолько подавлено, что первые центры активировать и открыть труднее всего; они заблокированы жёстче, чем что-либо. Это происходит под воздействием нашей культуры, информационного давления, в силу того, что люди смещены в ум.

Я не знаю, как было в древности, и никто, я думаю, не знает, но у наших современных людей быстрее всего активируется именно сердечный центр, то есть фактически хватает двух месяцев практики для того, чтобы люди начали ощущать тепло в сердечном центре. Причём сама по себе активация может сопровождаться поначалу дискомфортами, появляются достаточно серьёзные болезненные ощущения из-за энергетической пробки в груди. Могут быть жалобы, как при стенокардии; человек говорит: «У меня закладывает всю грудь, у меня болит здесь, у меня тяжесть там». Приходится выяснять, это происходит только во время упражнения, или уже и так началось, потому что всякое бывает. Потом это проходит, и центр начинает функционировать нормально. И если продолжать работу, то постепенно от сердечного центра начинают возжигаться все центры. Начинает ощущаться третий центр, пятый центр, то есть процесс идёт и вверх, и вниз, скажем так. Для этого у нас есть своя практика работы с центрами – «Латаиф».

Что даёт активация центров? Когда центры начинают работать нормально, появляется жизненный тонус, появляется дополнительная энергия, которая в обычном состоянии до выполнения практики не ощущалась. Это отмечает большинство людей, применявших эти практики. Также есть такой характерный момент, что на вас начинает обращать внимание противоположный пол, начинается притяжение. Сама по себе активация этих центров начинает притягивать внимание людей, это отмечали самые разные люди, и работающие в группах, и работающие на расстоянии. Тем, у кого возникают проблемы со знакомствами, мы иногда специально даём эту практику, даже тем людям, кто у нас не занимается. Тем, кто жалуется на эту проблему, мы говорим: «Ну, делайте эту практику!»; и буквально через пару месяцев дело налаживается, и вопрос решается, это совершенно серьёзно, это так и есть.

Я не могу сказать, что сама по себе активация центров даёт некое духовное продвижение, такого не происходит, но происходят общие изменения энергетики. А дальше начинается такой момент, что центры начинают работать как органы восприятия, если вы их хорошо прокачали. Неожиданно, в одном из центров, вы можете ощутить эмоциональное состояние другого человека. Как правило, лучше всего чувствуется именно то, что он подавляет.

Фактически у большинства людей центры спят, они работают, в лучшем случае, на десять процентов. Когда же мы их активируем, они начинают работать на пятьдесят процентов; а в момент, когда мы с ними работаем, направляя в них Сознание, специально их разгоняя, они могут выходить на полную мощность. Тогда в теле чувствуется очень сильное тепло, в сердечном центре тепло может чувствоваться на всю грудь, так и во всех остальных центрах. Когда возжигается шестой центр, он покрывает всю голову, захватывая и седьмой центр. Если центр возжигается, он фактически за счёт этого начинает вырабатывать определённую энергию. Люди, которые в этих энергиях разбираются, знают об их использовании в разных системах; и эту энергию, в общем, можно передавать.

На таком этапе толку от этой передачи особенно большого нет, но она помогает тому человеку, кто хочет активировать свои центры. Известно, что центры могут войти в резонанс; человек, у которого этот центр активирован, разгоняет его, и мысленно направляет энергию в центр другого человека, происходит резонанс. Возникшая здесь определённая связь помогает тому человеку, у которого проблема с центрами, они начинают активироваться лучше и быстрее.

Дальше, когда центры начинают работать как органы восприятия, их можно использовать утилитарно, в первую очередь на эмоциональном уровне. Их практическая польза не заканчивается, они используются в практиках по очищению внутреннего пространства от всяких подавленных вещей. Рассмотрим это на примере чувства стыда. Есть очень стыдливые люди, у которых присутствует сильная сексуальная подавленность; стыд связан с сексом так или иначе. Повышенная стыдливость связана с подавленной сексуальностью, с телом, с отрицанием тела, с тем, что человек стыдится своего тела. Можно проработать свои подавленные воспоминания, связанные со стыдом, они возвращаются. Есть такие зацепы, из-за которых в какой-то момент вы вспоминаете что-то из прошлого, и прямо вас зажимает, и вам делается нехорошо.

Предварительно разогревая второй центр, вы можете поднять это воспоминание, войти в него, ощутить этот стыд, энергию этого стыда, и сбросить её в центр. Если у вас он хорошо работает, то энергия стыда сгорает там без остатка, и вы сразу освобождаетесь. При этом не надо долго сидеть и смотреть, не обязательно всё заново переживать. Есть также путь освобождения через осознание. Вы подняли страх, смотрите на него, и он рассеивается через сорок минут, условно говоря; у всех это происходит по-разному. Ваш какой-то страх, подавленный внутри, или порция этого страха рассеиваются. И всё стало хорошо, и вы освободились. Ваше внутреннее пространство очистилось до некоторой степени, энергии холода у вас в теле стало меньше; ну и так можно работать постепенно.

Со страхом боли, например, можно работать через первый центр, поскольку этот страх тесно связан с телом. Если вы активировали первый центр, и он у вас хорошо работает, можно всю энергию страха сбрасывать прямо туда. Это делается мысленно с помощью ума, который всё это прекрасно канализирует и направляет. Так вы можете проработать как сам какой-то сильный страх боли, так и достаточно быстро подавленные связанные с ним страхи тоже.

В общем, к шести центрам относят свои определённые чувства, которые можно быстро прорабатывать через активный центр, в этом заключается их утилитарная польза.

Далее мы продолжаем работать с центрами на следующем уровне; они становятся не просто некими трансформаторами или утилизаторами энергии, а они превращаются в каналы, которые связывают нас с другими уровнями реальностями. Достоверно это известно про четыре центра; я не думаю, что можно найти что-то ещё. По крайней мере, я не встречал ничего подобного в литературе, нигде и ни у кого.

Второй центр – это классика, то, с чем работают тантрики; через него вы можете ощутить связь и слияние с центром человека противоположного пола. Не знаю, как насчёт политкорректности вопроса о геях, мы как-то обсуждали это на группе. Было непонятно, как соединяются геи; и появилось предположение, что они работают через первый центр, и всё хорошо; это была, видимо, шутка.

В сексе может быть вариант, когда у одного партнёра второй центр хорошо проработан, а у второго не очень; это одна история. Когда же у обоих партнёров проработаны вторые центры, возникает резонансное совпадение, и секс входит в совершенно новое измерение. Происходит слияние энергий второго центра, и на этом уровне получается нечто, выходящее за пределы известного. Оба человека теряют себя в момент такого секса, как бы становятся единым целым. За счёт слияния на уровне центров происходит выход за пределы, это выход за пределы себя. Это то, о чём мечтает или в чём нуждается, так или иначе, большинство людей: потерять себя и обрести нечто большее. Такое случается, насколько я знаю, не часто, но тем не менее, это бывает, и такой опыт у нас есть.

Дальше открывается самый важный центр в суфизме: четвёртый центр. У нас это стадия «Открытие Сердца», и это, вообще, есть как цель. Кто читал мои книги или посещал наш сайт, тот видел там довольно много материалов на эту тему. Мы уделяем очень много внимания открытию Сердца, потому что открытие Сердца – это возможность сознательно принять Волю Бога, без открытого Сердца это сделать нельзя. Вы можете получать импульсы Воли, любой человек может получить какой-то импульс Воли, который укажет ему, что делать и направление движения. И таких случаев я знаю не мало; людей, которые вообще ничем не занимались, вдруг стукнуло, и они полностью изменили свою жизнь. Им открылось, что им надо делать; то есть такие спорадические импульсы время от времени или однократно можно получать.

Когда у вас открыто Сердце, вы обретаете связь с Богом. Существует три уровня восприятия Бога, я про это писал.

Первый уровень восприятия – через эфирное тело на уровне Божественного Присутствия. Эта энергия отличается, например, от энергии места или круга людей; это особая энергия, с которой мы работаем в зикре, в молитве и так далее; это тоже отдельная тема.

Классические суфии обозначают пять латиф (точек), и когда работают с сердечным центром, то концентрируются на них. Это такой их способ. Они, конечно, назвали всё это красивыми словами, и считается, что это точки Света. Когда точка открывается, возникает яркий белый Свет; если суфий такое переживает, то это как раз и есть момент начала открытия Сердца. Потому что в момент открытия Сердца всегда возникает именно это самое небольшое пространство; Сердце никогда не открывается сразу целиком. Это может возникнуть справа, а может возникнуть и слева; это то, что называется духовным Сердцем.

Сначала у меня небольшое пространство, наполненное белым Светом, возникло в проекции физического Сердца. Это было очень яркое переживание, и потом в течение, наверное, года оно менялось, менялось и, так сказать, оно раскрылось целиком. Это раскрытие идёт медленно, и поначалу нет никакого ощущения связи с Богом. В начале просто появляется пространство вне всех остальных пространств. Когда человек работает с собой, у него в какой-то момент появляется ощущение внутреннего пространства. Но пространство Сердца – это другое, оно как бы вне нашего мира, я бы сказал. Это звучит странно, но оно не относится к внутреннему пространству, это дверь как бы в другое измерение. Входя и направляя внимание в него, погружаясь в него, ты как бы выходишь за пределы всего того, что ощущаешь даже при большой осознанности.

Человек осознаёт своё тело, постоянно присутствует в своём внутреннем пространстве, но, когда открывается Сердце, – это дверь в ещё один уровень Бытия. И там бесконечность, открывается ощущение бесконечного пространства, и в нём появляется ощущение связи с Творцом, связи с Источником. Эта связь как канал. Причём этот Источник находится неизмеримо далеко; понимаешь, что это очень далеко. Это конкретная Точка, из которой идёт Творение.

Вот исключительно из этого переживания родился монотеизм, почему и христиане говорят о Сердце, и суфии, и мусульмане говорят о Сердце. Потому что именно через открытый сердечный центр мы начинаем ощущать эту связь, которая абсолютно реальна. То есть сомнений уже быть не может. До этого момента мы можем верить в Бога, мы можем придумывать себе какие-то концепции и собирать их, иметь какой-то трансцендентный опыт видения, который даёт переживание каких-то запредельных энергий, всё это хорошо. Но это всё ничего, в общем, особенно не значит по сравнению с тем, когда у вас появляется вот эта связь, ощущение этой связи. Эта связь постоянная, вы с ней ложитесь спать, просыпаетесь и всегда живёте. Даже если вы отвлеклись на какой-то момент, вы направляете внимание в Сердце, вы сразу же ощущаете эту связь. И когда появилась эта связь, когда появилось переживание существования Источника, вот тогда вы можете сдать свою волю. И вы можете принять Волю, потому что есть Тот, кому можно сдаваться. Есть этот Источник, здесь ваши молитвы уже не идут в никуда; они связаны с этим Источником, и вы периодически получаете ответ от Источника.

И кстати, тут мы не должны забыть ещё одну функцию сердечного центра, которая связана вообще с нашей жизнью. Именно через сердечный центр (закрытый или открытый, не важно) мы получаем импульсы жизненной силы, которые формируются у нас в желания. Когда мы ложимся спать, ум уходит на какое-то время в периоды без сновидений. В это время мы получаем импульс жизненной силы, с которым и просыпаемся. Это просто энергия. Наш ум уже направляет её в привычный канал тех желаний, которые сейчас для него наиболее актуальны.

И через этот же сердечный центр, когда мы сдаём волю и принимаем Волю Бога как свою (сильно сказано, но так и есть), мы начинаем получать импульсы Воли. Сначала этот импульс приходит в сердечный центр через тот же канал, и потом мы понимаем, чего же от нас хотят. Это действие можно совершить сознательно, когда вы к нему внутренне готовы, этот шаг можно сделать, когда у вас открыто Сердце. Это фактически главная функция Сердца. На следующей стадии суфийского Пути – это внутренняя Фана, исчезновение в Боге, – сердечный центр, в обычном его ощущении, исчезает; и там исчезает, вообще, много чего.

Кроме того, когда у вас открыто Сердце, у вас всегда открыт канал интуиции, то есть на любое действие, которое вы собираетесь совершить, у вас есть выбор «да» и «нет». Канал интуиции работает простым образом; перед вами стоит выбор как поступить: пойти налево или направо, условно говоря. Если сердечный центр молчит, это значит, что всё равно, для вас это не играет роли и ничего не изменит, можете остаться здесь на месте. Если же вы говорите налево, и появляется импульс дискомфорта, то туда идти не надо. И сколько я наблюдал за тем, как это работает, и ни разу на моей памяти не было ошибки; нет, никогда. Причём вы же не знаете, что там случится, но, если у вас появилось это ощущение, какая-нибудь гадость обязательно произойдёт.

Функция сердечного центра с точки зрения суфийского Пути – самая главная по сравнению с остальными центрами. Именно через это человек движется к Богу на суфийском Пути. Есть ещё другие функции седьмого центра, через которые работают люди на других Путях, скажем так. Но суфии превозносят Сердце, и они везде про это пишут, говорят, подробно не объясняя, правда, почему они его так превозносят, но тем не менее, это так. Именно через сердечный центр мы обретаем связь, именно благодаря ему мы начинаем следовать Воле. Уже следуя Воле, мы проходим Путь, насколько можем пройти, это может занимать годы.

Я следовал Воле десять лет; причём в начале этой стадии сдаться полностью очень трудно. И я сдался. Не знаю, на сколько-то процентов, у меня оставались ещё свои желания, и сама Воля вела так, чтобы их отработать. И постепенно ты становишься проводником только одной Воли, и всё это занимает, порой, большое время, но тем не менее – это уже прямой Путь, прямая связь с Богом.

Давайте я остановлюсь и спрошу, может быть есть вопросы?

Уточнить хотел, что значит, что центр плохо работает? Вы говорили, что у обычного человека центры спят, и они плохо работают.

Его центры всё время забиты, то есть, когда вы через ум подавляете внутрь появившийся страх, его энергия ложится в зону второго или первого центра. В силу этого, там копится-копится-копится эта энергия, и они перестают работать. Представьте себе забитую канализационную трубу, сужается её просвет, и пропускная возможность, пропускание энергии становится всё меньше и меньше. Центры – это каналы так или иначе.

То есть это плохо работающие каналы, которые очень сильно сужены. Как у спящего человека, функционируют только на десять процентов.

Можно сказать и так.

Вот вы говорите, что обычный человек не ощущает центры; а через что мы ощущаем центры? Это происходит на уровне физического тела, или это ум?

Мы ощущаем их в эфирном теле на уровне энергий, но именно когда центр активируется. Эта энергия начинает ощущаться как физическая; то есть, когда центр возгорается, появляется ощущение возгорания. Ну, как очень ярко ощущаемое физическое тепло, например, которое в сердечном центре. Вот я сейчас на него внимание всё время обращаю, всё время его трогаю, он прогревается у меня уже до спины, сразу насквозь.

Понятно, что эти центры ощущаются в физическом теле; они становятся видимыми для ума?

Ну, это только ощущения, никакой видимости нет, это просто ощущение. При чём, если у вас центр хорошо проработан, достаточно направить в него внимание буквально на пять секунд, и он начинает сразу активироваться, тут же. Внимание его разгоняет, наша энергия Сознания – это главное, я уже много раз это повторял. Это главный инструмент у нас внутри; мы работаем с вниманием, энергией Сознания. Любые вещи у нас внутри включаются, меняются, исчезают благодаря энергии Сознания; тут Сознание и внимание – это наш единственный ключ к изменению себя в практике медитации и прочих практиках, если не брать Милость Бога, это уже другая история немножко. Когда мы просто работаем с вниманием у себя внутри, мы меняем то, что можем изменить. А в практиках взаимодействия с Высшим (это молитва, зикр, практика сновидений) мы, в общем, уже работаем с Высшими энергиями. Чтобы их получить, как раз центры и нужны, потому что с работающими центрами гораздо проще получать импульсы той же Воли, например.

Больше нет вопросов? Есть, подождите, пожалуйста, пойдём против часовой стрелки.

От одного человека к другому энергия передаётся в резонансе?

Да, это резонанс.

А вот насколько это сильно влияет, можно ли предположить, что какой-нибудь продвинутый человек может открыть центр другому человеку?

Открыть, не знаю, это вряд ли. Мы работаем с центрами, и во время выполнения практик у нас в той или иной степени, на каждой группе осуществляются передачи через центры. И сегодня мы попробуем здесь их сделать ещё раз, например. Когда человек сам прикладывает усилия и работает с центром, а ещё и получает импульс извне, то процесс, конечно, идёт быстрее, безусловно, чем, когда человек работает только сам.

А если на халяву?

На халяву можно, наверное, пробить. Если дать очень сильный импульс, можно пробить центр. Только он поработает минут пять на этом импульсе, он крутанётся, а потом печаль его зажмёт, и всё вернётся на исходную позицию. Это как за дарма, в общем. Условно говоря, если мы работаем, и нам дают по сто рублей в день, то у нас эти сто рублей есть каждый день. А если мы сто рублей украли, то они кончились и до свидания; всё вот так, именно так.

Получается, всё равно человеку нужно постоянно поддерживать работу с центрами?

Ну, да. Если мы читаем любой зикр, а с зикрами мы постоянно работаем, у нас всё равно внимание так или иначе направляется в сердечный центр.

Направлено именно на работу с центрами?

Ну, в общем, периодически к такой работе надо возвращаться, я бы сказал так. Но обычно, когда человек уже очистил внутреннее пространство в достаточной степени и прокачал центры, то есть они и так находятся в рабочем состоянии, то повторять всё время эти практики уже ни к чему. Есть ещё механизм постоянного погружения, когда вы давите гнев каждый день, то у вас эта зона будет забиваться; вы её можете чистить, она будет снова забиваться. И тогда да, тут надо качать всё время, но сначала надо освободиться от механизма подавления, надо избавиться от привычки подавлять свои эмоции, научиться их выражать адекватно. Можно убрать источник гнева в виде каких-то желаний, которые выводят вас всё время на этот гнев и так далее. Когда человек достаточно хорошо проработал уже всё со своим умом, со своим эфирным телом, то центры нормально функционируют, они не забиваются всё время.

Для того, чтобы пользоваться интуитивным знанием, достаточно активации, или нужно открыть центр?

Вообще, канал интуиции приоткрыт постоянно. Либо надо научиться выполнять практики созерцания, чтобы входить прямо в ситуацию, брать и держать её. Но это не совсем интуиция, это уже видение. То есть, если канал открыт всё время, то мы можем получать иногда импульсы интуиции. И есть же люди, которые всё время проявляют интуицию; у них этот канал и так хорошо работает, без всякой активации. У них всё время какие-то нехорошие предчувствия, как правило. Потому что, хорошие-то зачем нужны? И канал интуиции открыт постоянно при открытом Сердце. А так, время от времени, тоже может что-то приходить.

То есть получается так, что надо войти в ситуацию, посмотреть реально.

Ну да. Можно посмотреть, можно пробовать так: посмотреть в центр и действовать по ощущениям. То есть держать оба варианта, но для этого надо иметь достаточно много внимания. Если скакать туда-сюда, то это одна история, а когда можно удерживать оба варианта и одновременно чувствовать, ощущать центр, то можно пробовать так.

А если вариантов три?

Интуиция работает только на два варианта. Поэтому если искать решение, то здесь надо искать позитивный вариант. Из двух вариантов один плохой, один хороший. Если же три варианта, то надо настраиваться на хороший импульс. Если вы ощущаете в одном из вариантов, что это – ах, ах! – подъём, то надо идти туда.

Туда, где более сильное желание?

Если есть сильное желание, то практика созерцания не поможет, ум обманет. Либо надо уметь уже выходить как бы из ума и просто чисто смотреть. Практика созерцания как раз и учит выходу из ума: брать ситуацию, смотреть, не думая, то есть держать картинку, при этом активно не размышляя, а просто, направив внимание Сознания на этот вопрос.

Я правильно понимаю, что если сердечный канал стал шире, то высыпаешься раньше, то есть меньше спишь?

Это вопрос, конечно, загадочный. Я бы не сказал, что продолжительность сна и размер канала прямо связаны. Я так понимаю, что этот вопрос взялся из того, что мы ночью там что-то получаем. Вся фишка в том, что мы Волю-то получаем как раз наяву. Импульс жизненной силы мы получаем во сне, а вхождение импульса Воли мы прямо чувствуем. Он пришёл, и дальше просто смотришь; и, так сказать, раскрывается, что надо делать, и всё. Вот в этом разница между энергией желаний, которая приходит к нам исключительно ночью, и желаниями Бога наяву.

Понятно, я тогда спрашивал про жизненную энергию.

Это может быть и так, и так, мне трудно сказать. У меня были периоды в жизни, когда я спал по четыре часа, и я не скажу, что это здоровая вещь.

А какие у вас основные Имена для зикра?

Мы вообще пользуемся списком из 99 Имён. Мне кажется их семьдесят, в зависимости от практики и от необходимости.

Вот вы говорите Бог, Бог. У вас есть такая практика получения Имени, и вот когда вы его получаете, я извиняюсь, Бог вам уже не нужен? У вас работает ум, который собственно содержит Бога внутри себя, и если, например, у вас негативная ситуация, то вы вот своим присутствием делаете её позитивной, как бы вот её переворачиваете.

Своим присутствием?

Да, именно из-за того, что вы уже получили Имя, оно уже в вас, понимаете?

Вы говорите о получении атрибута Бога или о чём?

Нет, когда вы делаете молитвы, всё выполняете, читаете зикр по тысяче раз, и потом вы уже понимаете, что уже есть следующий этап. Вот иудеи же не говорят Бог вообще в принципе, говорят «Всевышний»; здесь как бы выше уровень.

Нет. У нас нет практики какого-то данного Имени. И я считаю, что для суфия Бог не может исчезнуть, какое бы Имя ему ни дали. Это суфий может исчезнуть в Боге, а Бог для суфия исчезнуть не может никак, это как-то неправильно, мне кажется, здесь есть какое-то упущение.

Вот смотрите, существуют нижние миры, допустим, как называют Погары; и пока человек находится в этих мирах, пока есть энергия, в которых мы как бы ощущаем себя, Бог нужен. Он нужен для того, чтобы запустить и вывести человека на определённый уровень осознанности, и потом уже ему нужно освобождаться. Так вот, строят мантры, и потом они звучат, и вот в определённый момент вам нужен ум, потому что ум содержит в себе и Бога, и все слова, и ваши ощущения, понимаете?

Это история не из нашего Пути, я вам могу сказать. Ум нужен для решения практических вопросов. Ум вообще построен ровно для того, чтобы решать внешние задачи: посчитать денежки, прикинуть, насколько их хватит, на что их можно потратить – вот это работа ума. Внутри ум бессилен. Максимум, что может ум внутри – это канализировать внимание. То есть через ум мы понимаем, что мы хотим, например, ощутить правую руку. Умом создаётся канал, и внимание отправляется сюда. Вот это функция ума внутри, больше он внутри ничего делать не может. Всё, что он может делать внутри – это подавлять, это контролировать. И любое Имя Бога внутри не даст вам ничего, потому что Оно останется внутри ума. Максимум, что вы получите – это какой-то особый сон, такую важность вы получите, вы получите ощущение, что Бога нет. А Бог сидит у вас в уме, допустим, в виде слова, это странно.

Если вы, например, задумаетесь, что, когда вы читаете, например, зикр, вы стараетесь как можно чаще произносить Имя?

Мы не стараемся, как можно чаще, у нас совсем другой подход. Мы не повторяем сто или одну тысячу раз, это вот совершенно нас не интересует. У нас практика построена по-другому, мы работаем с Сознанием. У нас есть осознание Имени. В момент произнесения Имени внимание направлено на его смысл. Полное присутствие в осознании (по мере сил полное) во время чтения зикра производит эффект взаимодействия с Божественным Присутствием, ну это другая история совсем, правда. Вот эти нечётные начитывания, которые стали модными сейчас, уже давно применявшиеся в суфийских группах и орденах; вот это, когда, простите меня, Рамзан Кадыров – не к ночи будь помянутым – даёт задание всем своим государственным служащим прочитать молитвы к празднику пять тысяч – это бред. Ну, извините, это не религия, это начётничество называется.

Есть просто такие люди, которые начинают изучать суфизм не так, как вот, например, здесь глупо сидят люди, и им рассказывают. А есть люди, которые именно изучают, у которых дух есть изначально, понимаете?

Ну, так им суфизм не нужен тогда, это не совсем суфизм тогда будет. Дух, я согласен. Пожалуйста, дух сходит, всякие импульсы Милости приходят, много что разного рода приходит, дорогие друзья. Но зачем это называть суфизмом? Это может быть их личная версия суфизма. Просто это не совсем суфизм. К этому надо относиться спокойно, потому что ещё Пророк говорил про многочисленные секты. Возможно, мы одна из них, имейте в виду. Это так, для юмора.

 

Что касается других каналов, то шестой центр, так называемый третий глаз, как правило используется всякими ясновидящими, и используется он, я бы сказал, не совсем верно. На деле и на опыте этот самый шестой центр ведёт нас тоже в другое измерение, как канал Сердца открывает нам выход в другие уровни реальности, так и шестой центр. Он связывает нас с тем, что называется ментальным планом. Там Узор нашей судьбы, там возможны, например, магические воздействия. Так или иначе вся реальная магия осуществляется на уровне ментального плана.

На самом деле, там есть возможность восприятия будущего, видения возникают, ну и разные другие возможности. Все телепатические штуки и всякого рода такие сверхсилы связаны именно с уровнем Бытия Творения. Ментальный план – это План Творения того, что у нас происходит, и у каждого из нас в жизни происходит. Именно шестой центр связывает нас с этим уровнем, где мы можем воспринимать какие-то вещи, и производить определённое воздействие через него и так далее. Но этот уровень, магические воздействия, официально запрещён всеми религиями, потому что каждое воздействие такого рода на этом уровне приносит ответ.

Не существует великих магов ровно потому, что либо они прекращают свою деятельность, достигнув большой силы, либо они просто стираются с лица земли, потому что в данном случае существует закон равновесия. Искатели пытаются получить практическую пользу для себя, чтобы иметь возможность влиять на что-то. Можно, например, развивать видение через визуализацию. Различные практики визуализации и просто работа с шестым центром довольно хорошо помогают активировать его именно в плане видения.

Я когда-то давным-давно был на съезде народных целителей, я тогда ещё был студентом, ничего не умел и поехал туда случайно. А там собрались ясновидящие. И всё это было для меня в новинку и любопытно очень. Они там смотрели в основном на какие-то предметы и исследовали там своё видение, ауру. Двое из них удивились, что они видят одинаково. Они сказали: «Ух, и ты также видишь, и я также вижу!» И прямо для них открылась внезапная объективность этого видения. Я спросил: «А что, все видят по-разному?». «Да, мы все видим по-разному» – ответили они. Я спрашиваю: «Почему?» – не помню даже ответ, как-то они ушли от ответа.

Так вот, когда мы пытаемся смотреть на вещи в этом мире, используя шестой центр, все реально видят по-разному, потому что он так устроен.

Почему вся психология – такая запутанная наука? Потому что люди пытаются использовать ум, а ум не предназначен для того, чтобы делать что-то внутри, он может только давить на самом деле и неправильно понимать. С помощью ума нельзя разобраться в том, что можно различить только с помощью видения, то есть осознания.

И вот эти все наши целители смотрят (кто-то там со свечкой, кто без свечки). Их чудесная картина, которую они видят – это, в общем, то, как ум оформляет полученную информацию.

Это то же самое, что и сновидения. Мы можем во сне получить некий высший импульс, некое знание, так бывает, приходит. Но благодаря уму оно оформится у нас в определённую картинку, которая будет символична именно для нас. Там могут быть некие обстоятельства, которые нам знакомы; это может быть некий контекст, который мы можем расшифровать, понять и с чем-то связать.

Так и здесь, видение всегда индивидуально. Вы можете реально что-то воспринимать, видеть некие энергии и всё остальное, но их кодировка будет у вас своя, этим и славятся все целители. Кто-то видит паразитов: «Вот, у вас паразиты» – говорит; кто-то видит всякую тьму, темные энергии, ну и так далее. Все видят что-то, кто-то видит цвета, пробои в ауре, дыры и так далее. Всё это уровни восприятия, от которых пользы мало, хотя ими можно иногда пользоваться.

И наконец, седьмой центр. К нему стремятся как раз те, кто идёт за пределы Бога. С ним работают те, кто приходит к единому переживанию, это, в идеале, адвайтисты. Сейчас я даже на вскидку и не вспомню, кто ещё идёт туда, но суфии на финальных стадиях Пути приходят туда же. То есть следование Воле приводит к исчезновению, а открытие седьмого центра позволяет человеку начинать реально переживать связь с Бесконечностью. Сначала это просто связь с Бесконечностью, затем получение трансформационных импульсов Милости.

Для тех, кто не читал мои книги, скажу коротко. Внутри, когда мы работаем с вниманием, взращиваем осознанность и очищаемся за счёт этой работы, мы не можем себя трансформировать. Максимум, что мы можем сделать – это полностью очистить себя и привести энергию Сознания в своё бытие, и всё. Трансформация наступает только тогда, когда мы получаем импульс Милости Бога, трансформирующий импульс. Это наступает у так называемых просветлённых людей, кто никогда с Богом не работал, типа буддистов. Когда они очищают свой сосуд, у них реально нет желаний или почти нет, они настолько вычистили своё внутреннее пространство, что оно абсолютно пустое, и туда сходит Милость, трансформационный импульс. Они описывают это как приход большой энергии, после которой всё меняется. Можно почитать разные описания.

Настоящая трансформация наступает только воздействием энергией извне, внутри нас нет такой энергии. Хотя кундалинщики считают, что это энергия Шакти как раз нас трансформирует, но это, простите меня, очень сильно похоже на выдумку. Внутри нас нет энергий, которые могут нас изменить. Ну, извините, у меня своё особое мнение, но, правда, основанное на опыте. Знаете, мы искали кундалини по-всякому, не нашли.

Так вот, этот импульс, приходящий извне, вносит совершенно новые вибрации в наши структуры и меняет их. Именно седьмой центр является каналом, через который мы можем получить этот самый импульс Милости. Также, кстати, идёт и импульс передачи, если человек в какой-то момент сам уже находится в Милости. Человек был одним до трансформации и реально стал другим после неё, существует разрыв. Чем сильнее импульс Милости, тем сильнее разрыв, который вы ощущаете. Если импульс Милости сильный, вы смотрите на себя: вы два разных человека. Но трансформация занимает время, она не сиюминутная; она всегда происходит в неком процессе на протяжении определенного периода времени.

Седьмой центр можно тоже активировать, и мы работаем с этим. Это единственный центр, в котором, как правило, нет тепла вообще; он разогревается очень редко, и это, как правило, нехорошо. Когда он активируется, в нём, наоборот, есть ощущение свежести, в нём ощущение пространства, это можно ощущать вокруг головы. Возможно, это происходит при открытом центре, я уже сейчас и не знаю, могу запутаться и забыть, как это было по-другому. Поначалу, когда вы с ним начинаете работать, центр ощущается, как будто на вас надета шапочка. Это, как в сердечном центре, когда здесь есть заложенность и блок. А потом вы начинаете ощущать, как будто он вот так вот открывается. Но это не значит, что он у вас открылся, это всё ещё активация. Открытый же седьмой центр приводит к тому, что вы начинаете ощущать эту связь с бесконечностью, но пока это только связь.

Дальше, на стадии исчезновения в Боге, вы начинаете переживать слияние с Бесконечностью – это уже другая история. Конечно же, чем лучше у вас активирован седьмой центр, тем у вас больше шансов получить некий импульс Милости. Особенно, если вы выполняете достаточно много молитвенных практик или практик зикра, достаточно активно работаете в попытке взаимодействовать с Богом в практиках взаимодействия.

Что ещё можно сказать про центры?

Фактически из любого активированного центра можно делать передачу, но смысл имеет, конечно, та передача, которая ведётся из открытых центров и проводится Мастерами. В суфизме существуют разные виды передачи энергии: барака, благодать. Можно делать передачу через открытое Сердце, а через открытый седьмой центр тем более.

Чем больше у человека открывается центров, тем он больше становится проводником энергий другого порядка. Сам по себе любой импульс Милости меняет его энергии, смещая их в сторону более высокой частоты вибраций; и в какой-то момент они выходят за привычные рамки. Если мы условно возьмём весь спектр всех человеческих энергий, то определённую частоту будут иметь люди, которые больше качают через тело, это всякие спортсмены, а в другой части спектра будут аналитики, математики, интеллектуалы. Мне трудно сказать, насколько мистик выходит за пределы обычного спектра энергий, это надо какое-то специальное исследование проводить. Люди ощущают смещение энергий, смещение частоты вибраций, то, что ощущается как присутствие. Это, как правило, ощущает человек, у которого достаточно высокий уровень осознанности, или он уже полностью осознан, у него всё сознание присутствует здесь одновременно, это присутствие.

Трансформация меняет спектр энергий вообще, и человек может даже выдавать из себя, через свои центры, энергии более высокого порядка, чем они есть у окружающих; но это проверяется только на практике.

Мне кажется, что я в основном изложил тему, о которой собирался вам рассказать. Возможно, у вас есть вопросы, давайте поговорим по теме.

Просто осознанность как-то связана с активацией центров?

Если заниматься осознанностью и идти только по пути осознанности, то это вполне может привести к тому же открытию Сердца, вполне. Здесь вопрос в том, что мы можем очищать центры. Чем чище наш сосуд внутри, тем легче мы можем активировать центры. Мы не можем сами открыть Сердце, я вот про это говорю, и седьмой центр мы сами открыть не можем. Открытие центра – это мистический акт, оно происходит вне нашей воли, но при нашем, скажем так, участии. Сердце открывается на принятии. Я видел много случаев у нас в группах, когда открывалось Сердце, как у меня оно открывалось, – это всегда достаточно сильный стресс, как правило. И если вы принимаете всё, как есть, и отпускаете всё, как есть, не боретесь со стрессовой ситуацией, не впадаете в разные чувства, не бьётесь по-разному головой, то таинственным образом Сердце открывается. Это невозможно сделать специально, у нас есть практика на открытие Сердца, но она, в общем, мало кому пока помогла. Потому что искусственное принятие как-то не очень помогает. Это работает естественно, через жизнь.

А что касается седьмого центра, даже я не могу сказать, как он продвигается. Ну, конечно, наши практики помогают. Всё-таки, это тоже мистический акт, огромное схождение Света и так далее. У меня это как-то произошло спонтанно и, в общем, были какие-то стрессы перед этим. Сейчас не смогу связать всё, что там было.

Пожалуйста, если есть вопросы.

Какая у вас позиция относительно постов, аскезы? Как вы считаете, это помогает?

Это ослабляет до некоторой степени плотские желания, безусловно; это укрепляет волю. То есть вы работаете с волей, и это становится вам делать легче. Но я бы не сказал, что дух вот прямо воспаряет. Когда мы постимся, тело не может принимать много жизненной энергии, дорогие друзья, вот эти импульсы. Чем слабее становится тело, тем меньше импульсов жизненной силы мы получаем, и, в конце концов, мы, как известно, вообще умираем, если мы постимся до предела. Желания ослабевают, и на фоне ослабевших желаний, если вас мучила, грубо говоря, похоть, она как бы – раз! – и отошла, и вы вроде уже не хотите. И у вас появилось время читать зикр тысячу раз, например. Другой пользы от постов я не вижу.

Происходит развитие силы воли, ослабление желаний, и как бы ваша возможность видения. Да, они, возможно, бывают; у кого-то оно истинное. Но давно доказано, что это чаще всего галлюцинации на религиозной почве, это всё не истинные видения. Тому человеку, кто склонен к этому вообще и получает какие-то импульсы видений, они к нему приходят и без постов. Его что-то осеняет периодически, ему открывается некое знание или, так сказать, провидение. Поэтому мы и не за, и не против. То есть иногда поститься, может быть, и не вредно. Как говорится, может и хорошо немножко поста добавить в жизнь.

Ещё есть вопросы, товарищи?

Что вы скажете про приём мяса в пищу?

Приём мяса в пищу делает тело сильнее, это я могу вам сказать. Я как-то раз около трёх лет воздерживался: не ел ни мяса, ни рыбы, но ел яйца, пил молоко. Не скажу, что это как-то повлияло на энергии каким-то образом.

Есть явное ощущение физической силы в теле, когда ешь мясо. Я тогда работал физически, и, если не ешь мясо – это ощутимая разница; а поешь мясо – вот явно появляется физическая сила. Можно сказать, что мясо прибавляет желаний: тело становится сильнее и может вместить в себя больше жизненной силы. Поэтому и желания, возможно, могут стать сильнее, здесь я не буду спорить. Но бесполезно идти через тело, дорогие друзья, бесполезно. Если вы хотите реально измениться и продвинуться во внутренней работе на каком-то Пути, то взращивайте осознанность, работайте с вниманием. Тело вторично, тело всегда идёт за умом; а ваша осознанность позволяет вам выйти из ума и над ним подняться. Если уже есть промежуток с умом, вы увидите всё, что там находится. Также растёт ваша чувствительность, когда вы избавляетесь от всяких подавленных энергий, от того, чем забито ваше тело. А до этого оно так напряжено, что вы его не чувствуете, пока оно не заболит.

Если же у вас тело расслабляется, и вы его хорошо осознаёте, вы будете чувствовать, что вам надо съесть, вы будете чувствовать пищу, которая нужна вам прямо сейчас. Иногда прямо хочется рыбы; например, недавно я ел какую-то рыбу без конца, сейчас её не хочется совсем. И до этого, кстати, я её не ел вообще. И вот, пожалуйста, в какой-то момент вы ощущаете именно ту энергию, которая вам необходима.

Тот внутренний проводник помогает?

Это не проводник, это чувствительность, это восприятие. Проводнику до тела дела особого нет, если вы не молитесь об этом специально. Вы сами начинаете смотреть, чего бы вам хотелось; вы просто смотрите и ощущаете, что вот хотелось бы сейчас вот такого вкуса, какой-то определённый вкус. Вкус же – это тоже энергия. Горькое – это жар, солёное – холод.

Решение приходит не из ума?

Не из ума; просто и чисто из ощущений. Почему здесь важна чувствительность? Вы уже осознаёте себя, и вы можете просто смотреть на ощущения. Вы понимаете из ощущения, какой продукт по вкусу и качеству соответствует тому, что вам надо съесть, и всё. Это куда более органичный и правильный подход к пище, чем какие-то наложения ограничений. А поскольку веганы уже превратились в отдельную секту – это вообще уже какая-то бессмыслица. У всех вегетарианцев огромное духовное эго. Когда я три года что-то не ел, у меня эго раздулось практически до небес.

Есть идея, что отказ от живой пищи, от мяса, от яиц, от рыбы, от грибов – это для того, чтобы не принимать в себя, скажем так, тоже живую пищу, вот именно как опора идеи.

А когда мы голодаем, мы какую пищу принимаем в себя? Самого себя едим.

Когда мы голодаем – это для того, чтобы, когда люди постятся...

Это я всё понимаю, но, когда мы голодаем, мы едим сами себя. Вы понимаете, что процесс этот происходит всё равно?

Клетки погибают живые …

Ну, в общем, я не против здорового образа жизни, каким бы он ни был, вот клянусь.

Есть ли у вас такая база?

Мы стоим на духе, а не на теле, у нас такая база. Конечно, тело для нас играет такую роль, что не надо его забывать, не надо его насиловать. Но я вам скажу одну простую вещь, которую я наблюдал на большом количестве пациентов во время своей работы: подавленные эмоции и желания приносят яда в тело намного больше, чем всё съеденное вами мясо. Понимаете?

Конечно.

Освободитесь от этих подавленный энергий, и ваше тело само вам скажет, что надо есть. Вот эти все ограничения идут от ума. Мёд, живая пища – ну, придумали, ну, Господи, прости. Это всё от ума, не есть живое. Ну, простите меня, а трава, она мёртвая что ли? Ешьте кашу тогда, но к вам придёт адвайтист и скажет, что это тоже сознание, и хватит.

Вот, как только начинается интеллект: вот гриб, например, он начинает выбирать, у него есть выбор.

У гриба есть выбор?

Японские учёные доказали, что…

Японских учёных нет на Земле и даже в Японии. Ну бросьте вы, что вы из газеты начинаете приводить эту информацию, ну пожалуйста.

Доказали…

Ну доказали и доказали, и слава Богу. У нас тут есть даже один учёный, и мы знаем, как они доказывают всё, это подтасовки сплошные. Не надо, не беспокойтесь об этом, я вас прошу. Хочется вам следовать каким-то заповедям – следуйте, ну что, для ума это даёт покой. Вы понимаете, что такое осознанность? Осознанность – вот когда вы живёте в том, что есть, здесь и сейчас, без предварительных установок.

Если у вас есть разный выбор, то, конечно, появляется тревога, и уже здесь всё закрыто. Да или нет, три выбора, пять выборов, и всё, и вы прямо становитесь плохим в этот момент. А когда вам сказали: «Вот список: это не есть, а вот это есть!» – вы прямо расслабились. Ну и всё, и выбора нет, вы спокойны, ум ваш спокоен. И вы едите, и чувствуете себя правильно. Ну хорошо, каждому своё. Что, это же простая вещь.

Вы рассказали про центры, у меня осталась какая-то раздробленность, цельной картины не получилось.

Цельной картины не получилось, потому что её нет; я с этого начал, никто толком не знает, что такое центры.

Я опоздал…

А, вы опоздали? Ну тогда может быть.

Просто ни структуры, ни иерархии, ничего не выстроилось.

А её нет, иерархии.

И зачем тогда?

Иерархия есть классическая. Считается, что нижний центр «плохой», а высший самый – хороший. Я не считаю нужным об этой иерархии рассказывать, потому что мне кажется, пришедшие на лекцию про центры что-нибудь, да читали.

Сердечный центр, получается, хороший.

Хороший в том смысле, что для суфиев он главный. Понимаете, есть люди, есть Пути, для которых главный – седьмой центр. Они сразу хотят в бесконечность, сразу идут к просветлению.

Путь суфиев – это служение Богу. Для них это служение осуществимо в сердечном центре, он главный для суфиев, там осуществима связь с Богом и возможность следования Воле. Те, кто идут к просветлению, они сразу идут в седьмой центр, они хотят сразу туда. Получить импульс Милости и потом сидеть отдыхать, сидеть в состоянии большого внутреннего комфорта, и всем рассказывать, как им хорошо. Они не хотят служить Богу, они вот такие. Они говорят: «Мы сразу эту стадию проскочим» – но это их выбор.

Другие центры, которые выводили бы нас куда-нибудь, нам неизвестны, и никем не описаны. Есть люди, например, в дзене, которые пытаются работать через второй центр. Они сидят там и десять лет смотрят во второй центр с мантрой Му. Причем десять лет – это для начала. Куда они выходят, мы не знаем, я ничего не могу сказать. Я как ни исследовал второй центр, ничего, кроме изменения качества соития, не нашёл. Я как человек любопытный, исследовал, как мог. Вот то, что я, так сказать, исследовал, я вам принёс. Да, некая иерархия центров, конечно, есть, безусловно; что частота вибраций может быть разная, но я описал эмоциональную часть, которая была проверена на практике.

Ещё внутренние органы работают...

Да, внутренние органы работают. На самом деле, я же говорю, что растёт общая энергетика и, соответственно, улучшается здоровье. Если говорить о какой-то иерархии центров, то можно придерживаться стандартной иерархии. Я говорю, что внизу всё плохое, вверху всё хорошее, но это не совсем так. Потому что картина мира чуть сложнее. Через Сердце открывается один Путь, через седьмой центр – другой. Шестой центр, как связанный с умом, вообще предназначен для отдельных целей, и он как раз позволяет нам менять мир. Как ум меняет мир, так и на ментальном плане через шестой центр мы можем влиять на мир, только с другого уровня. Поэтому мы и называем ментальное тело высшим умом, чаще всего его так называют и так далее. Вы хотите упростить картину, чтобы создать иерархию, а она не такая простая, как кажется. Ну вот, есть разные центры, разные функции, разные Пути, с ними связанные.

Середина…

Середина? Я уже описывал это, мы можем использовать активные центры утилитарно, для проработки внутреннего пространства, для сбрасывания того же стыда во второй центр, если он хорошо прокачан. И от стыда можно избавиться, он там сразу сгорает, центр его как бы перемалывает. Это можно использовать вместо достаточно длительного процесса осознания.

Вы сказали, впереди эмоциональная часть центров, а сзади…

А сзади волевая часть. У вас, например, болит шея и ощущается дискомфорт в проекции пятого центра (в зоне седьмого шейного позвонка, чуть выше), а пятый центр связан с самореализацией. То есть хронические боли в шее, связанные с зажимом мышц, возникают из-за ваших проблем с самореализацией. Если эти мышцы разминаешь, человеку становится легче, но через час боли возвращаются, потому что зажим мышц происходит на уровне вот этих самых энергий, на уровне ума и так далее идёт. Предположим, вас заставляют делать то, чего вы не хотите делать, вот вообще, в принципе. Вы хотели бы себя реализовывать в одной сфере, например, рисовать на стенах, возможно, а вас заставляют рисовать на полу. Вам очень хочется что-то сделать, а у вас нет возможности себя реализовать в этом, ваша энергия желания встаёт. Вы хотели бы себя реализовать, но либо обстоятельства вам не позволяют, либо люди, либо всё вместе. В результате вас пробивает сюда, в проекцию пятого центра.

Позвоночник или всё-таки?

Это всё в мышцах, в зоне позвоночника. Например, та же тревога копится в мышцах и так далее; я писал на эту тему.

Вы сказали, что у сушумников, кундалинщиков, это позвоночник.

Нет, это же другое. Сушумна идёт в тонком теле, в проекции позвоночника. Но это же, по идее, тоже эфирное тело, то самое, по которому они возгоняют кундалини.

Но мы не привязаны к ощущениям эфирного тела; в основном, здесь привязаны к физическому телу.

Вот нет, в эфирном теле полно ощущений. А где вы чувствуете эмоцию? Вот скажите мне.

Мы не чувствуем, а ощущаем; это другой вопрос.

Это вопрос терминологии, но где вы ощущаете?

Это вопрос как раз о том, как я чувствую и ощущаю.

Хорошо, давайте разделим, где вы ощущаете гнев? В каком теле? Когда вас охватил гнев, где вы ощущаете энергию гнева?

Я его всем телом ощущаю.

Вот это прекрасно, ощущаете всё тело. Но, если вы понаблюдаете чуть-чуть, вы поймёте, что он вне тела, он …

Будет подниматься где-то в животе, по-разному.

Понаблюдайте, как он приходит; он приходит всегда волной, и эта волна выходит и приходит. Она идёт не в физическом теле, вы её ощущаете вокруг себя. Понаблюдайте, на любой эмоции вы ощутите своё эфирное тело, если не будете её подавлять. Дайте страху подняться, и он вас накроет вот так, вы будете его вполне ощущать.