Международная Мистическая Школа «Альгиз»
ПРЕДСТАВЛЯЕТ
Суфийская школа «Восходящий Поток»
Автор: Руслан Жуковец
Поговорим о соотношениях индуистских понятий просветления и суфийских понятий исчезновения собственной воли и принятия Воли Господа.
Что говорят нам стандартные индуистские схемы просветления? Что просветлённый человек выходит из колеса Сансары, из колеса бесконечных перерождений и кармических связей. Что такое карма? Это взаимосвязь твоих действий, то есть ты совершаешь действие, оно влечёт за собой следствие и создаёт тебе либо хорошую карму, либо плохую. В результате этого каждого действия, ты либо создаёшь себе хорошую карму и рождаешься в хороших условиях, и будешь жить более-менее хорошо. Либо ты рождаешься в плохих условиях, будешь бесконечно страдать и отрабатывать эту свою плохую карму. С точки зрения индуизма, а это наиболее распространённая точка зрения, просветление – это разрыв колеса перерождений. А колесо перерождений не разрывается, если ты не прервал карму. Они же просветлённые, их действия становятся настолько совершенными, что они ходят без конца по Индии, всех поучают и всякое ещё творят, как мы знаем. Так вот, их действия перестают создавать за собой последствия, они не влекут за собой последствия, которые могли бы создавать карму.
Вот как так может получиться? Представьте себе, что у вас была собственная воля, собственные желания и так далее, и вы в какой-то момент приняли Волю Бога и становитесь Её проводником. И вы перестаёте действовать от себя и начинаете действовать, как проводник Воли, вы начинаете служение, вот суфийский взгляд на вещи.
Не напоминает вам, что индуизм, когда он говорит об отсутствии кармы у просветлённых людей, он ничего никак не объясняет? На самом деле, просветление – это мистический акт, благодаря которому разрывается вот это всё. Этот просветлённый продолжает вроде как жить, он не умирает в этот момент, он продолжает действовать, но его действия почему-то вдруг таинственным образом перестают за собой создавать карму. Ну, согласитесь, что это не проработано. Эти древние представления очень плохо проработаны с точки зрения понимания, потому что эти заявления голословные. И поэтому, кто хочет, тот объявляет себя просветлённым, у нас всё время всякие проходимцы считаются просветлёнными. Я вам могу сказать, у них карма настолько тяжела, что даже больно порой смотреть на них.
Когда вы становитесь чистым проводником Воли, когда вы избавились от собственных желаний… Хотя человек также может стать проводником, когда у него ещё не завершены свои желания, но он уже принял Волю и начинает проводить её. То есть он получает импульсы Воли и действует согласно им, осознаёт их. Когда человек становится чистым проводником, как вы думаете, от себя ли он действует? И если он действует не от себя, то какая у него может быть карма? Вот и ответ, понимаете, как он связан. Вот то, что описывают в индуизме, с точки зрения суфизма объяснено гораздо лучше. Когда вы становитесь чистым проводником Воли, вы перестаёте нести своё, вы не действуете от себя, вы перестаёте быть делателем. Вы проводник Воли, вы служите Богу, вы до некоторой степени, можно сказать, Его полномочный посол. И то, что в индуизме казалось бы этим разрывом, в суфизме называется «внутренняя бака», у человека происходит полное принятие Воли.
В том, что касается просветления вообще, как такового, вот так, как его подают, то к нему идут через осознанность. Что через усилия взращивается осознанность, что там есть сознание. Разные описания этого состояния обычно упираются в то, что нужно осознать Источник собственного сознания. Или говорят: «Осознать осознание, осознать этот самый Источник. Обернитесь, придите к наблюдателю, осознайте наблюдателя».
Это, в принципе, попытка повернуть вспять принцип осознанности. А он вообще основан на разделении внимания, когда часть внимания идёт внутрь. Есть принцип осознания работы, ты разделяешь внимание, направляешь его внутрь на все процессы. И по логике движения, как все описывают, рано или поздно, ты таинственным образом добираешься до Источника света. И якобы ты втягиваешь этот луч внимания, как бы условно говоря, вверх или внутрь, тут по-разному можно говорить. Ну, представьте себе, что вы зеркалите луч: вот у вас есть один фонарик и зеркало, и вы это зеркало, в общем, приближаете к Источнику, понимаете? И мы втягиваем это внимание, как солнечный луч мы втягиваем назад в Источник света, в само Солнце. И почему здесь происходит просветление-то, кто мне объяснит? Довольно сложный момент, я всегда пытался это сделать, сколько я занимался практиками осознания. Я вот это всё его наблюдение пытался засунуть в наблюдателя, серьёзно. И сколько я ни пытался, это оказалось невозможно.
Но произошёл другой момент, произошли совершенно другие вещи. Во-первых, в процессе усилий и из-за этих усилий, объём доступного мне внимания становился всё больше. Ведь в начале канал внимания был очень узким, то есть мне не хватало внимания и ширины канала на то, чтобы осознавать. Например, чтобы осознавать только одну руку, надо было его отключить и собрать всё в руке, и тогда ты мог осознавать руку. Потом постепенно этот канал расширяется, расширяется, расширяется. И я бы сказал, что мой опыт такой, что в какой-то момент Сознание опустилось, оно, как бы вошло в низшие тела. Сознание вошло в физическое тело, в эфирное тело, в тело ума, оно наполнило их своим светом. Оно объединилось; вот оно было как бы отделено, и в какой-то момент оно пришло, и все эти тела объединились. Я бы так сказал. И вот мой опыт такой, не было никакого возвращения. Наоборот, за счёт обращения внимания внутрь Сознание притянулось туда. Узкий канал расширился, оно вошло, и всё. Оно спустилось, и пришло полное осознание.
Но полное осознание, я вам могу сказать, не значит просветление, хотя многие считают, что этого достаточно. Просветление – это трансформация, это большая трансформационная энергия, которой у Сознания нет вообще. А Сознание – это свет. Вы его можете сфокусировать. Через внимание, благодаря уму, вы его можете направить. Вы можете лучом внимания направлять его вовне, внутрь, туда-сюда. Это не та энергия, которая приводит к трансформации. Благодаря осознанности вы очищаетесь и развиваетесь, у вас уходят какие-то подавленные вещи. Что-то там развивается в ваших сущностных функциях, в теле, в уме. Но само по себе Сознание не приводит к трансформации, и это главная ошибка всех, кто говорит о просветлении. Это момент, из которого, кстати, мы можем, сделать очень быстро вывод. Что наши просветлённые не понимают, о чём они говорят, либо их просветление – это какой-то такой невысокий этап на Пути. И, конечно же, они ещё не достигли разрыва своих кармических действий.
То есть энергия для трансформации должна прийти извне, свыше?
Да, это энергия свыше. Всё, что при этом происходит, есть в любых описаниях известных нам реально просветлённых. Они не сами почему-то вдруг решили считать себя такими, но об этом позже. Значит, Будда много и усиленно работал, потом он расслабился. И с первым лучом Солнца он вдруг сделался просветлённым. Каким образом? Кто мне объяснит, что происходит в человеке? Вот этот момент всеми замылен, этот момент обходится молчанием. И поэтому просветлённым себя может объявить каждый идиот. Слава Тебе, Господи, так теперь и происходит. Когда он расслабился, он открылся. Просветление очищает человека? Не просветление, а практики осознанности очищают человека. Он очищает внутреннее пространство, он убирает всякие подавленные вещи. Он освобождается от желаний и негативных эмоций, связанных с желаниями. Вот происходит большое очищение, он подготавливает канал. Человек, работающий с осознанностью, подготавливает канал. В него входит Сознание вот в этот самый какой-то особый момент расслабления, когда человек готов, и он открыт. Вот Будда расслабился, и вдруг он просветлённым сделался.
Так вот, суфии говорят, что просветлеть можно только через импульс Бога. Когда вы принимаете импульс Милости, он трансформирует вас. Сознание не может вас трансформировать, оно даёт вам свет внутри. Да, но настоящая трансформация происходит через импульс Милости Бога. Когда вы разрываете цепь вот этих самых механических действий, вы перестаёте быть тем человеком, каким вы были. Вы становитесь другим человеком. И все просветления, если брать серьёзные, они все об этом: сходит энергия. ОШО говорил об огромной энергии, которая наполнила комнату, он выбежал, встал под дерево, его всего трясло, настолько это было сильно. Это не возвращение осознания к сознанию. Это всё ерунда, что сейчас говорят нам всякие адвайтисты и те, кто пытаются доказать, что сам ОШО говорил, что надо осознать наблюдателя. Ну, я допускаю, что он это мог говорить, чтобы все направляли внимание максимально внутрь. Потому что всё равно через эту работу очищается канал, ваше внутреннее пространство становится доступным для того, чтобы вместить этот импульс Милости, чтобы стать открытым для Бога, для Его воздействия. Вот как это происходит.
В том, что касается просветления, если брать опять же индусские версии и всякие распространённые у нас, и оттуда обычно взятые, то это вроде как необратимое действие. Если сравнивать просветление с принятием Воли и сдачей, то и принятие Воли является необратимым действием. Но принятие Воли, по идее, стоит ниже просветления, если уж так брать. То есть во время просветления эта трансформация больше и выше. Тут же и говорят, что есть же такие адепты мгновенного просветления, есть такое. И вот это самое мгновенное просветление – это получение одного импульса, который производит трансформацию. И есть медленная поэтапная трансформация; я где-то писал про то, что это возможно, и меня за это ругали какие-то люди, я не помню, кто. И как раз суфийский Путь, вот с этим принятием Воли, даёт такую поэтапную медленную трансформацию. В следовании Воле ты постепенно избавляешься от желаний. Та ступень, которая называется просветлением у индуистов, она проходится в этом же следовании Воле, как правило. Потому что дальше на суфийском Пути идёт исчезновение и преображение в Боге, пребывание в Боге; это стадия: внутренняя фана, внутреннее исчезновение и внутренняя бака. И это, по идее, гораздо выше, чем просто просветление. Потому что просветление, как первичная или глубокая трансформация, проходится, как правило, на стадии следования Воле на суфийском Пути.
А там уже начинаются чисто мистические чудеса, про которые, как правило, адепты просветления и не знают. Те, кто идут Путём осознанности, вообще плохо знают мистическую сторону, они с ней незнакомы. Поскольку сам по себе Путь осознанности исключает взаимодействие с Богом. Всё-таки буддизм в основном рекламировал его и сделал широко известным само понятие просветления, а у буддистов нет Бога. Как мы знаем, ограниченное количество мистических практик есть в Тибете; тибетский буддизм там смешался с их формами тибетских религий; у них там появились мистические практики, в чистом буддизме их нет. И поэтому они не знают о следующих стадиях и знать не могут. Вот у них просветление и всё, вот и живи с этим, остановился радостный, улыбаешься, и всё такое. Если брать этот стандартный Путь, то в нём, как обычно, описывается, что просветление – это финал Пути. Опять же в силу того, что им не известны мистические практики, они как-то избегают мистические стороны взаимодействия с Богом. То, соответственно, просветление становится последней точкой, финалом Пути. Или просветление без Пути, просто финал: всё, ты просветлённый, всё, отдыхаешь.
Если брать суфиев, то у них всё построено на взаимодействии с Богом. Это при том, что там есть практики осознания, но мистическая сторона выражена очень сильно. Основные практики, зикр и молитва – это всё мистические практики, практики взаимодействия. И поэтому чем дальше человек проходит, тем это взаимодействие становится более серьёзным, более глубоким, более глубинным. И отсюда берётся и следование Воле, и отсюда и следующая стадия высочайшего взаимодействия – исчезновение в Боге. И это всё активно, всё это происходит как бы находясь в миру, не выпадая из жизни, оставаясь в гуще жизни. И всё это, конечно – служение.
Для просветлённых служения нет, они как бы разорвали эту связь. Говорят, есть какие-то Бодхисатвы, они служат людям, но считаются официально просветлёнными, насколько я знаю. Они оставляют какое-то одно желание, и что-то там такое; ну, в общем, есть своя мифология, она создана по этому поводу. Если брать вот именно стандартные представления, то потом единственная функция просветлённого – это ездить по семинарам и пробуждать других. Я вам могу сообщить, у нас сейчас эта вся как бы загадка сделалась великим и прибыльным делом. Этим занимаются все известные нынешние учителя-адвайтисты. Знаете, чем прекрасно просветление современных адвайтистов? Они все серые, все похожи один на другого, как пожарные штаны, вот клянусь вам. Начинаешь на них смотреть, видишь в основном разную степень самоконтроля, кто как себя контролирует. Те, кто стремятся быть праведными – кто внутренне так настроен, реально показывать всем просветление – они себя контролируют сильнее. Другие расслаблены: уже привыкли, что люди – это идиоты, собравшиеся вокруг них.
Они говорят: «Мы вот присутствуем, у нас тут присутствие сейчас, типа того, что моё просветление вам поможет просветлеть тоже». А как просветлеть? Дорогие друзья, осознайте, что вы – не ум, ни то, ни сё. А вот то, что останется – это вот и сделает вас просветлённым, пожалуйста. Осознайте уже, что вы ни то, ни это, что вы ни два, ни один, ни двое, может быть. Даже ни три, ни пять и так далее, и всё это. И потом какой-нибудь случайно забредший туда искатель спрашивает: «А какие практики?». И этот вопрос игнорируется, не надо. Я слышал, дают такие рекомендации: «Сидите-сидите, не шевелясь, как можно дольше». Просто сидите, и будет хорошо, сидите дольше, осознавайте осознание. Там так говорят: «Осознайте осознание».
И вся-то красота в том, что вот эта самая человеческая уникальность раскрывается в просветлении, в истинном просветлении. Человек получает опыт во время трансформации. Во время того, как он движется, он обретает опыт; всё равно без опыта, извините меня, никуда. Вы получаете опыт пережитого, опыт каких-то практик осознания, опыт роста осознанности, опыт трансформации. Вот это всё даёт вам глубину. И оно же выявляет… Чем больше уходит ваше эго, чем меньше остаётся в вас от вашей личности, тем сильнее начинает проявляться уникальность. А когда вы ещё взаимодействуете с импульсом Милости, и вообще с энергиями Бога, то ваша уникальность расцветает. Вы выражаете ваш опыт, ни один человек никогда не будет выражать свой опыт, как другой. Они, по сути, может быть, скажут одно и то же, но выражение будет разным. Потому что человек другой, потому что его переживание уникально, ни одно просветление не похоже на другое.
Современных адвайтистов как будто под копирку рисуют, я вам могу сказать. И говорят они одно и то же, и на глубокий вопрос сказать им обычно нечего. Они просто говорят: «Я посмотрел в зеркало и стал просветлённым». Ну, хорошо, я подошёл к какой-то статуе, и тут меня торкнуло, я стал просветлённым. А вы скажите, как вы стали просветлённым? Я подошел к статуе. Ну ладно, и до него, видимо, подходили и после. И Пути нет. И они, конечно, отрицают Путь, что им остаётся делать? Они отрицают Путь, потому что они ничего не могут сказать, у них нет никакого опыта, что с ними произошло. Может быть, они что-то съели, мы не знаем, может быть, они выпили чего-нибудь, ни дай Бог, перед этим и с ними произошло какое-то переживание. Я даже верю, что они, может быть, не врут и с ними произошло какое-то переживание, после которого они решили, что ну вот это, наверное, просветление. Со мной такое было, раз пять в первые десять лет моего поиска. Я тоже думал, что уже вот так кольнуло что-то в боку, что, возможно, это оно, а что? Когда очень хочется, себе придумаешь что угодно.
А теперь они создали корпорацию, фактически это корпоративный бизнес. Уезжает один адвайтист, на его место приезжает другой, начинает смотреть глазами, пучить их и строго разговаривать. Ну, значит, говорит: «Там, ну, вот это, ну, всякое», не буду даже пытаться их имитировать. Собралась тусовка, которая верит в то, что всего можно достичь безусильно, постояв у статуи, у зеркала. Просто надо вовремя куда-то подойти, чтобы там с тобой произошла трансформация. Ну, что тут скажешь? Они обесценивают просветление, потому что они все похожи друг на друга. Я говорю, некоторые более способные, некоторые совсем, ну, я бы сказал, на дураков рассчитаны, больше ничего. Все улыбаются, они, в общем, грамотные; я не скажу, что они совсем полные бездари-то. Но при этом это не просветление, уж извините меня. Это, может быть, театр одного актёра до некоторой степени, но и то, не очень хорошие места. И все их заявления с Истиной, что это мысль, всё, что происходит – это мысль. И как это трактовать, куда это засовывать? То есть с этим невозможно ничего сделать. Так что, не надо ни к чему привязываться, всё это – это ваши мысли, всё это нереально.
А реально только то, что у вас там сознание и всё такое, начинается эта песня про белого бычка, у них она одинаковая у всех. Это в силу того, что все лентяи; лентяи те, кто рассказывает про вот эту адвайту, и лентяи те, кто их слушает. И им приятно, что у них остаётся и сохраняется надежда на внезапное просветление. Вам говорят: «Сидите вот тут рядом со мной, сядьте и сидите два часа. И глядишь, у вас и попрёт. Это возможно. Я сегодня сыграю вам роль статуи, вы ко мне подойдите, и, может быть, с вами будет всё хорошо».
На этой надежде все и кормятся. Так происходит, что тут сделаешь.