Международная суфийская школа «Духовные и Мистические Практики» 

ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

Ответить на вопрос, что такое Бог, довольно сложно.

Дело в том, что можно говорить …. Есть масса упрощённых объяснений, что такое Господь, какой Он есть – и всё это косвенное знание. Дело в том, что когда ты подходишь к познанию Бога, к переживанию Бога – то исчезает познающий.

Само по себе приближение к Источнику, само по себе соприкосновение с Высшей Силой имеет такое качество, что наше Сознание теряет ощущение отделённости, теряет ощущение индивидуальности. А «Я», которое …; мы можем думать о нем, осознавать его в какой-то степени; «Я», которое есть у нас как нечто отделённое от мира, то, что может …, благодаря которому, – вот этому расстоянию, – мы воспринимаем – оно исчезает.

Когда мы приближаемся к переживанию Бога – теряется познающий, и в этот момент становится некому познавать. Поэтому, познание Бога, – вот если уж брать в самой его высшей какой-то степени, – оно затруднительно крайне в силу того, что исчезает познающий и там нечего сказать; там есть переживание, которое невыразимо словами, и с ним ничего не сделать.

Поэтому все описания Бога – они все косвенные. Есть 99 Имён Аллаха; есть Имена свои какие-то разные в других религиях; есть описание упрощённое, что Бог есть Свет и в нём нет никакой тьмы и так далее. Много описаний – большинство из них упрощены, большинство из них дают … Можно сказать, что Бог – это всё вокруг нас – это Бог; ещё одно упрощение, сразу ясно.

Можно сказать, что Бог – это Сила, которая пронизывает; можно сказать, что Бог – это Сознание; и всё будет правдой, но в очень узком таком спектре.

Поэтому, когда мы говорим о познании Бога или о Боге; о том, что можно сказать о Боге – мы всегда говорим о методах взаимодействия с ним; то есть метод познания – это всё равно взаимодействие, так или иначе.

Потому что, если нет опыта …. Бывают откровения; приходят откровения – Пророку, например. Оно, так или иначе, всегда утилитарно. Любое откровение – оно направлено на то, чтобы пророк практически это воплощал: то есть доносил новое знание и так далее.

Оно направляет людей по определённому пути; оно создаёт религию. В результате создаётся течение и даются новые методы взаимодействия с Богом или новые … – применение старых способов: даются изменения; привносится изменение какое-то – и всегда, всё равно, стоит вопрос взаимодействия с Богом. Потому что только через взаимодействие мы можем познать хоть какие-то качества Бога, Его Присутствие или что-то ещё.

Если говорить о том, насколько мы можем пережить, насколько у нас может быть опыт, – насколько высоким или насколько он может быть, – опыт соприкосновения с Богом каким-то, на Его уровнях, что ли – то здесь мы можем выделять некие градации, потому что первичное наше взаимодействие .... Есть мистические практики: молитва, зикр – суфийские; есть ещё ряд мистических практик в разных религиях – мы их не будем трогать.

Мы взаимодействуем с Богом через молитву, через нашу необходимость, через острую нужду, через какой-то момент нашей потребности в этом взаимодействии.

Мы посылаем импульс, мы посылаем молитву – и мы получаем ответ. И этот ответ говорит нам, подтверждает нам существование некой силы, некоего существа – как угодно, – это всё неправильные слова, это всё слова однобокие, – которая нам отвечает, которая с нами взаимодействует, которая нас слышит, и которая знает наши потребности; и более того, имеет возможность их удовлетворить – вот что здесь самое главное.

Это опыт определённый; это определённое познание. Если человек один раз получил ответ на молитву – он может понять, он может получить вот этот самый опыт: как это работает.

Почему не все молитвы сбываются? Хотя есть, – тоже известная версия, – что все молитвы сбываются, просто мы их не узнаём – то, что нам приходит в ответ. Можно и так говорить – есть такая точка зрения. Но если мы говорим о насущном, то любой, кто молился искренне, знает, что ответ приходит на молитву из необходимости, из глубочайшей потребности; и когда это вложено, выражено – не когда это сделано как ритуал, а когда это вот нечто очень такое – из самого сердца, из самой глубины идёт.

В практике зикра мы взаимодействуем тоже с Присутствием. Божественное Присутствие – я писал об этом – это энергия, которая одинакова в любой точке Земли; но воспринимать её большинство людей не может никак. Мы воспринимаем её только во взаимодействии – это вот то, что нам дано в этом мире для того, чтобы мы могли получать ответы на …. Именно прямое взаимодействие – именно взаимодействие, которое сиюминутное, которое здесь и сейчас может быть осуществлено, потому что следующий шаг …. И вот это самое Божественное Присутствие – это первая ступень познания Бога, реальности Бога, истинности Бога; не того, что это некое мистическое существо или что-то – ну вот опять эти все описания.

Первая ступень – Божественное Присутствие, когда вы взаимодействуете через практики мистические, через молитву, и получаете ответ; и ответ вы получаете быстро, мгновенно.

И когда говорят, что Присутствие Бога – оно вот: пронизывает всё – это говорят об этом самом Присутствии, об одном из его качеств, сил или как угодно скажите, которая проявлена в этом мире.

Второй уровень познания Бога – через Сердце. Это суфийский Путь, это христианский Путь; все Пути, которые идут через молитву, так или иначе, – они работают с сердечным центром.

Когда Сердце открывается, человек начинает переживать, и для него уже …. Божественное Присутствие, когда оно открывается, какие-то моменты – это ощущается довольно ясно, довольно остро; но когда человек в нём живёт постоянно – оно становится фоном, как и всё.

Если начинать воспринимать: то есть обратить свое внимание именно на сферу Божественного Присутствия – то оно ощущается; если его специально не управлять – то это фон, который у человека с высокой степенью осознания …; у него много уровней, которые он одновременно воспринимает – в том числе есть фон Божественного Присутствия.

Когда открывается Сердце, человек начинает ощущать связь с Источником – вот тут Бог, как таковой, как Источник, становится для него реальным.

Божественное Присутствие – это нечто разлитое; это нечто такое, не имеющее как бы начала и конца.

При открытом Сердце начинается – Господь начинает ощущаться как Источник, как некая точка, из которой исходит весь мир и с которой ты связан. Это очень удалённая точка; сам Источник – он далёк, но сила и как бы связь эта чувствуется очень явно; и взаимодействовать с ним, например, даже при открытом Сердце, практически невозможно, потому что это очень далеко; но при этом, осознание того, что существует Источник всего – очень ясное; переживание это очень ясное.

И отсюда – вот из этого переживания – возникает как раз идея монотеистическая, идея Бога и так далее. Вот это всё возникает отсюда, потому что, если это переживание у человека с открытым Сердцем – это переживание настолько ясное, настолько он постоянно ощущает эту связь, что для него нет сомнений в реальности и в истинности этого; это совершенно – вот она, она всегда здесь, она всегда существует; она всегда, – эта связь, – в любой момент ощущается, постоянно. Это иной уровень познания Бога.

Благодаря открытому Сердцу можно получать импульсы Воли и в следовании Воле Бога – в сознательном следовании Воле. Не в слепом, когда по законам мы движемся каким-то созданным, – по которым Господь создал этот мир, – а когда мы можем сознательно получать, воспринимать импульсы Воли, следовать ей и фактически служить Богу. Это ещё один уровень познания Бога.

Но дальше …. И все эти двери, что вот восприятие Божественного Присутствия …. Мы не можем воспринять Божественное Присутствие просто начав максимально распространять своё внимание вовне – что можно взять, сесть и пытаться определить. Но поскольку мы же не знаем, что мы – как оно переживается. Как вы ни направляйте внимание вовне, вы никогда не почувствуете Божественное Присутствие – это невозможно.

Вы почувствуете его только, если начнёте развивать; если вы начнёте идти внутрь, и будет развиваться ваше восприятие; если вы очиститесь от подавленных энергий и так далее.

И двигаясь постепенно внутрь, осознавая себя, вы приходите к тому, что внезапно оно вам открывается – ваше восприятие доходит до того, что вдруг вы начинаете его ощущать.

То же самое дальше мы идём: когда мы идём ещё глубже, то открывается Сердце; если мы работаем над собой, – выполняем практики, молитвы, мистический акт открытия Сердца происходит, – и: у нас открывается иной уровень восприятия.

И то же самое: сколько бы мы ни шли вовне – мы не найдём там Бога; мы найдём какие-то косвенные признаки; мы найдём там физический мир – всё вот такое. Но Бога найти нельзя в мире – в этом мире Бога нет, что бы там ни говорили люди. Божественное проявляется через человека; оно проявляется в откровениях разных. Понятно, что бывают чудеса разные – мы это не берём. Допустим, что это тоже проявление Бога, но это всё тоже косвенные доказательства; и всё это не прямое переживание; и чудеса никого никогда не убеждали, – как мы знаем из неверующих, – всё это очень поверхностные вещи.

Когда мы погружаемся внутрь глубже – в этот момент открываются ещё двери; и вот там уже переживание Бога становится – может стать полным; но: человек – вот это «Я» – исчезает совсем; исчезает тот, кто может – исчезает даже видящий в этот момент.

И здесь тот, кто наблюдает …. То есть здесь, с одной стороны, нельзя – человек не может познать себя до конца. Это очень забавная история: чем глубже человек проходит в осознание себя, тем ближе он становится к Богу, таинственным образом. Он не приравнивается к Богу – он приближается к переживанию Божественного Величия, скажем так.

Но: и в момент, когда он вроде бы – вот уже всё осознал, все двери открыл, что у него внутри, всякие тайны перед ним открылись; и, казалось бы, надо сделать последний шаг – человек исчезает, последнего познания нет. Есть слияние как раз, погружение в нечто – в то, что мы называем Богом; и переживание начинается – переживание Бога. Это парадокс, который в том, что человек может познать себя только на уровне ума, эмоций, физического тела – тут познание возможно себя; если он идёт всё глубже и глубже в осознании – то он исчезает.

И даже там осознанность высокая – всё выше, выше, выше; но в момент, когда он входит совсем глубоко – человек исчезает; появляется переживание Божественного – но человека нет; и поэтому самопознание человека заканчивается познанием Бога, всегда.

А тот, кто ищет Бога, сначала должен познать себя – нет другого Пути.

Если вы хотите пережить именно вот это самое: и Божественное Присутствие, и всё остальное, что открыто человеку, что на уровне человека можно пережить и познать – то нельзя познать Бога, не войдя внутрь. И нельзя познать себя, – если вы идёте до конца, – не познав Бога – всё равно это получается вот так.