Международная Мистическая Школа «Альгиз» 

ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

Считается, что познание себя есть величайшая, – и разумно считается, – что есть величайшая цель, и всё остальное и так далее; и что человек, познавший себя, обретает власть над собой; а власть над собой – это уже власть над чем хочешь, фактически, – такое – фантазии такие были у древних.

И вопрос в том, насколько познание себя вообще возможно – до какой степени?

Сегодня с утра, в рамках подготовки к этой лекции прекрасной, я тут же дошел, что, например, познавая собственное тело, – в попытках познать, – можно познать что?

Можно познать свои реакции, можно познать корни – источники своих каких-то реакций; можно прийти к желанию; можно вот это всё, что у меня описано: пройти цепочку от тела к уму – это познать можно.

Можно прийти к первопричинам своих страхов, – там есть фобические дела: кто-то боится собак, боится высоты, боится темноты, – можно прийти к первопричине: откуда это взялось. То есть можно, – погружаясь, так сказать, идя внутрь, – можно прийти к первичным психотравмам, переживаниям. Тогда вы заново это переживёте, рана ваша откроется, она будет зиять – вы можете с ней работать; она потихонечку, так сказать, затянется, и ваша фобия – она отступит, как минимум, а может быть и пройдёт совсем.

Но, дальше начинается …. В том, что называется «познай себя» на этом банальном уровне – это всё прекрасно. Но когда мы начинаем исследовать дальше себя, то мы сталкиваемся с тем, что возможности нашего познания принципиально ограничены; а если мы начнём разгадывать, не дай Бог, загадку своей судьбы, то мы упираемся в такое количество вопросов, которое вообще потенциально неразрешимо.

Не знаю: хотим ли мы про судьбу говорить ещё – широкими мазками?

Как только мы выходим за пределы трёх тел …. В рамках трёх тел мы можем познать, в общем, себя хорошо достаточно. Можно узнать, после какой рюмки уже не надо больше пить, – можно узнать это опытным путём: туда-сюда, так сказать, гуляя, приобретая опыт, который даёт нам познание.

Можно познать многие – большинство реакций можно понять, познать и выяснить; даже исправить можно – можно избавиться от многих реакций – от каких-то – и так далее.

Но, как только мы выходим за пределы вот этого всего – мы сталкиваемся с вопросами, которые сразу же, фактически, ставят нас в такой тупик, что с ним ничего не сделать. Познать себя можно только в уровне трёх тел – фактически. Всё остальное непознаваемо в принципе. Более того, мы изначально стремимся к тому, чтобы себя расширить максимально. Знаете, что мужчины занимаются экспансией бесконечной: всё время стремятся захватывать территорию, в разной форме, – в компьютерных играх хотя бы, – но всё-таки.

Каждый человек внутри себя – будучи замкнутым внутри себя …. То есть познать себя могут атеисты – давайте прямо скажем. Атеисты могут познать себя, могут этим хвастаться, гордиться, писать, что …. Ричарда Докинза кто-нибудь читал из вас? «Бог, как иллюзия» он написал – абсолютно толстую, прекрасную, бессмысленную книгу; я в середине – я устал читать её; он – всё, говорит, что случайно зародилось в жизни.

Поэтому человек, когда внутри себя находится – ему очень грустно, вы заметили? Когда человек не может никуда расширять себя, – распространять себя, – внутри себя он делается очень печальным сразу же. Он делается очень скучным, он делается бессмысленным, и ему – он испытывает дискомфорт определённый. Поэтому люди расширяют себя всеми способами. Для начала они заводят себе подруг, друзей и всякого такого; потом они делаются членами суфийского кружка, например. Потому что это всё расширение – это всё человек расширяет себя в некую общность, он всё себя, так сказать, в неё вводит; он делается поклонником Спартака какого-нибудь, – опять же, на знаю – Спартак привязался: у нас везде пишут его на стенах зачем-то, и кони какие-то ещё там рядом.

Но это распространение – оно же ложное. Вот этот поиск этого расширения, этого распространения, этого ухода – фактически: потери в слиянии с чем-то большим …. Посмотрите внутрь – вы увидите, что эта потребность: она как-то живёт там; хочется раствориться в чём-то большем, хочется до некоторой степени исчезнуть. Помимо самоутверждения, которое есть в эго, глубокая потребность у человека – всё время с чем-то сливаться, всё время в чём-то растворяться; всё время как бы – до некоторой степени объединяться с чем-то большим; не быть единицей – быть частью целого. Потребность вот эта глубокая в цельности – она толкает его к тому, чтобы стать частью целого. … Стать частью нации, может быть – всё время стоять против другой нации. Потому что стоишь когда, один на перекрёстке, очень грустно так делается, – не являясь никакой частью, ничего.

И я сейчас осмелюсь заявить …. Понятно, что эта потребность к расширению, потребность к экспансии, потребность к тому, чтобы объединяться в группы – она, в принципе, создаёт возможность человечеству вот это всё делать – вот эту беду, которую оно делает бесконечно на Земле.

Это работает на то, чтобы люди плодились, размножались и так далее. … И при этом всё равно, насыщение, как вы понимаете, – поверхностное; потому что в любом сообществе всегда есть предатели, всегда есть люди, которые не преданы идее как следует и так далее. То есть всегда это: все виды склок – они всегда присутствуют; всё равно нет, мало, или как сказать ….

Объединение, которое происходит – оно происходит не в реальности, а скорее – в воображении. Потому что как только мы … – начинается … тесно общаться с теми, в том обществе, в котором есть – всё равно трения возникают …. Ну вот так мы устроены: все разные – все настолько разные на самом деле …. Я раньше думал, – я читал всякую ерунду, которую писали в газетах, – и думал, что люди, в принципе, одинаковые. То есть разных типов есть люди, – психологи писали всякую дрянь, – я её читал в молодости, – что есть люди разных типов. Действительно, ходишь и видишь: есть похожие типы людей – правда. Но при этом начинаешь когда с ними общаться – да, они где-то в чём-то похожи, – в каких-то реакциях своих. Но на самом-то деле все настолько разные – я настаиваю на том, что каждый человек уникальный; я сколько … – я всё-таки много достаточно общаюсь с людьми и достаточно, – даже когда я психтерапией занимался ….

Но, как только человек начинает идти внутрь – внешнее расширение кончается. Как только ты расширишься и сблизишься с теми, с кем ты объединился – становится тошно сразу, мгновенно. На самом деле, люди все – мы как будто фигурки из тетриса, которые не сочетаются или сочетаются очень так условно. У меня были пациенты, которые мне доказывали, что они счастливы в браке; и по самой ярости этого доказательства я не был уверен, что это правда – поскольку это яростно отстаивалось; а потом я уже следил когда, – тайком, – видел, что конечно – нет.

Но, когда мы идём внутрь, – в рамках ли самопознания, в рамках ли работы над собой, – почему самопознание заканчивается, например, на трёх телах? За умом самопознания нет – почему?

Некому познавать?

Мы же можем получать опыт, связанный с высшими состояниями, и в принципе, его до некоторой степени вербализировать. Но проблема в том, что как только мы выходим за пределы этих трёх тел: то есть мы, например, осознали себя настолько, что разотождествились с этими …. Мы уже не в уме: у нас уже Сознание, так сказать, входит, входит, входит, вот оно – присутствует, Свет этого Сознания присутствует; и мы это Сознание осознаём – эту свою индивидуальную лампочку, своё индивидуальное солнце внутреннее, индивидуальную частицу Божественного Сознания; оно как бы – вот оно вошло.

Мы теоретически: мы можем сказать, что вот оно, да – вот это часть Божественного Света. Но дальше начинаются вопросы, потому что: сколько я ни смотрел на своё Сознание, сколько я его ни осознавал по-всякому и ни пытался сформулировать – про него сказать ничего нельзя, кроме того, что это вечный негасимый Свет. Как это объяснить – непонятно; откуда берётся эта вечная энергия, – я же человек, который мыслит в рамках энергетических и излагает всё с позиции энергии, – откуда берётся этот бесконечный источник Света? А он бесконечный; нет, он не кончается, всё – он светит абсолютно ровно, никогда не меняется. Если у нас энергия внутренняя может гулять: может сегодня быть одна, завтра – другая; больше – её количество больше, меньше; Сознание – не меняется, оно неизменное; вот оно висит, вот оно светит, вот оно даёт этот свой вечный Свет – всегда: ночью, днём; и оно, – судя по всему, – оно никогда не кончится.

Можно считать, что оно одно на всех?

Нельзя: у каждого своя частичка, каждому отрезана своя порция пирожка.

А есть единое поле Сознания?

Оно так не воспринимается. Вы понимаете: мы, как каждый человек, таинственным образом, с одной стороны – замкнут в собственной капсуле; с другой стороны – подсоединён к бесконечностям разных форм. И индивидуальное Сознание – оно и воспринимается как индивидуальное, оно не воспринимается как проявление целого Сознания. Целое Сознание – у Бога; вся полнота Сознания, условно говоря, вся его бесконечная сила – она у Бога. Но мы имеем в своём распоряжении ... за счёт чего и существуем, собственно говоря: не было бы этого Сознания – не было бы и нас.

Мы имеем вот эту самую: какую-то, скажем, часть; я его воспринимаю как Солнце, как шар. С самого начала, как я первый раз вошёл с ним в контакт, так до сих пор ничего не изменилось, собственно говоря – только теперь этот шар распространяется на всё.

И оно: не познаваемо изначально в принципе – вот и всё, для нас, пожалуйста. И как только мы выходим за пределы трёх тел – там начинаются чудеса. Ладно, ментальный план – там можно понять; я сам собираюсь написать статью или эссе, или не знаю что, под названием «Метафизика ментального плана» или «Физика …»?

Физика.

Пускай физика будет – там есть законы же свои. Ладно – там ещё можно разобраться.

Но когда мы идём дальше – мы оказываемся связаны с Творцом. Чем дальше по Пути мы заходим, чем дальше в мистическую сторону мы идём, чем больше вот эта связь …. Следование Воле – пожалуйста; там – как только мы …. Открытое Сердце: уже загадки начинаются в открытом этом Сердце, потому что вот этот самый – связь с Источником, который трудно вычислить и всё остальное; объём его – это невозможно, это уже – всё; но это связь с Источником – хорошо.

Как только начинается следование Воле, – принятие Воли, – эти импульсы, которые поступают – тут уже, мы можем сказать, что за счёт этих импульсов мы продолжаем существовать, что эти импульсы нас ведут. То есть благодаря следованию Воле я получил опыт, которого не получил бы – мне не пришло бы в голову многое из того, что …. И не было бы знания – потому что импульс Воли приносит Знание некоторое. Потому что когда мы имеем желание, мы знаем, зачем мы хотим – что для чего мы делаем. Импульс так или иначе тоже приносит знание – зачем это делать, но не всегда; частично можно предполагать только – почему оно должно быть сделано.

И чем ближе мы подходим к Источнику, чем наша эта связь с Богом становится более тесной, более ощутимой, более осязаемой – тем меньше вообще можно сказать. Во-первых, начинаешь теряться сам; начинаешь вот это: то самое познание себя, которое было, – оно становится бессмысленным вопросом, потому что ты, как бы уже и не ты; уже как бы тот ты – непонятно кто, которого познавал; а тот, который сейчас есть – это совершенно непонятное явление, потому что оно всё время меняется.

Это всё время – как бы нечто такое, что трудно сказать, трудно начать выражать его даже. И в конце концов, приходя, допустим, к переживанию единения с Богом – то тут вообще говорить о познании чего-либо сложно, потому что, индусы сказали бы: «Нет познающего», «Нет познаваемого». Индусы – зря их … бросили колонизировать; их надо было пороть батогами почаще – и хрень бы такую мы не слушали, потому что это – конечно, не ответ. Некий аппарат всё равно остаётся: ум остаётся – пожалуйста; формулировать можно – сформулировать нельзя.

Этот момент, который настолько тонкий, настолько он трудноуловимый и всё меняющий одновременно. И поэтому, конечно, самопознание возможно только до определённого предела; а дальше идёт бесконечное переживание, я бы сказал; бесконечное переживание, бесконечное присутствие, бесконечное – как угодно это можно называть. Но оно тебя обогащает внутренне крайне; то есть вот это распространение, вот эта потребность к расширению, потребность к тому, чтобы быть частью целого – она удовлетворяется в Боге полностью. Это единственное, где её можно удовлетворить, на самом деле. Но при этом, процесс познания – он как бы: он остаётся в стороне.

Пережить можно – познать нельзя. Таинственная вещь. Само по себе переживание не является познанием. Потому что зафиксировать – некому. Процесс идёт, переживание длится, – постоянно, фактически, – некое переживание. В присутствии когда, или – пребывание в Боге, – стадия вот эта финальная, или какая она; кто-то вчера ещё какую-то нашла – что ты меня пугаешь ещё какой-то стадией, зачем? Мне нравится считать, что я почти это – всё.

Значит, переживание длится бесконечно, а познания при этом никакого нет. Я, как человек, склонный к точности – у меня сложности возникают, потому что очень отличаться начинает в этом состоянии фиксированная внешняя жизнь, – жизнь форм, скажем так, – с тем, что происходит внутри, где как раз вот эти самые трудноуловимые, очень тонкие изменения или что-то – я даже не знаю.

Я же говорю, что переживание, постоянное некое – это не движение, это не то слово …. Но при этом, внутренне, – вот неправильное тоже слово, – ты всё время течёшь, а внешне – ты всё время должен двигаться в мире форм, которые застывшие, твёрдые. И соответственно, возникает диссонанс некий: твоего внутреннего состояния с привычной для тебя ролью. То, что первая трудность, с которой я столкнулся, когда вошёл в это состояние – что мне нужно поддерживать работу с людьми, например, форма которой сейчас для меня трудно подходит в этом состоянии: в неё трудно встроиться, она слишком ….

Познание себя – своих пределов, своего потенциала?

Вот это – это же красота. Познание кончается за пределами, оно – до определённых пределов познание существует, безусловно.

Но вот в этих пределах: в пределах трёх тел – ты вот это дело не познаешь?

Познать в пределах трёх тел, если ничего больше: если исключить вторжение мистических элементов – познать можно. Надо закрыться – но тогда познание невозможно по другим причинам. Потому что познать что-то можно, находясь только вне его. И познание полное, настоящее, происходит тогда, когда ваш Свет Сознания – вы находитесь вне ума, вне эфирного тела, когда вы всё это можете спокойно наблюдать и препарировать.

Тогда возникает то самое познание, которое – те самые прекрасные открытия, которые я описал в своих книжках. Потому что, насколько я понимаю …. Я, правда, забыл, – я тогда знал, когда писал, – что это больше нигде не написано: связь эмоции и желания не описал никто, я вам могу сказать, – ни Будда, ни этот самый, – как его звать, – никто, этого нигде нет.