Международная суфийская школа «Духовные и Мистические Практики» 

ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

В том, что касается Пути.

Путь – это система, всегда. Есть описание: откуда и куда Путь ведёт.

У любого Пути, – если это есть именно Путь, – существует цель, существует методология, существуют чётко описанные стадии, по которым человек проходит. То есть, когда он приходит на Путь – он в состоянии до некоторой степени неопределённости, он в состоянии неудовлетворённости своим положением, своей ситуацией внутренней; и Путь предоставляет ему способы, методы, которые позволяют ситуацию изменить – это набор практик.

Любой Путь – это набор практик всегда; не существует Пути без практик. Практики делятся на начальные, на …. Как сказать – практики на каждом этапе Пути свои.

Там, где нет понимания ясного: как человек должен развиваться; какие стадии он должен проходить; какие состояния, скажем так, на Пути он переживает, к чему он приходит ….

Каждый этап Пути – это определённое изменение состояния, это определённое развитие, определённый этап, пройдя который человек изменяется: он достигает чего-то.

Если брать современную ситуацию, то Путей сейчас почти нет – их очень трудно найти. Вот именно Путь, в котором было бы прописано достаточно ясно, достаточно понятно, вот эта самая последовательность этапов развития и трансформации.

Как правило, сейчас люди, – даже в суфийских группах, – выполняют практики, зикр, визуализации разные – просто в надежде на то, что само выполнение практик каким-то мистическим образом, таинственным образом их изменит. У них нет понимания стадий. То есть они теоретически их знают: они читают книжки, они смотрят на труды предшественников, на классиков суфизма. Но: вся их практическая работа сводится к повторению одних и тех же упражнений, которые перестают работать через некоторое время по определённым причинам. И они ждут, что вроде бы что-то должно произойти. Они ждут, что само по себе: если долго читать, долго выполнять одно упражнение – то оно тебя изменит. В какой-то степени они правы: если долго что-то делать, то вырабатывается воля, вырабатывается – какой-то эффект от упражнения получается; но: Путь – это перемены, Путь – это движение.

Когда ты всё время сидишь на одной и той же практике, есть два варианта развития: либо практика делает для тебя – она воздействует на тебя таким образом, что вот: она вычерпалась, потому что её эффект, – запрограммированный ей, – вычерпан. Либо, твоё состояние таково, что она перестаёт работать, потому что вот та степень готовности, то, что могла произвести практика, – любая, – на данный момент для тебя уже больше она не работает.

То есть она могла что-то изменить – она изменила. Дальше: нужно либо проработать внутренние свои какие-то блоки – подавленности, что-то ещё; либо нужно поделать практику какую-то, чтобы развиться – чтобы развилось восприятие дополнительно и так далее. Нужны дополнительные элементы – и тогда, может быть, вернувшись к этой практике, она сработает глубже, она пройдёт, и всё произойдёт лучше.

И практики вычерпываются именно поэтому: либо она отработала себя – и надо идти дальше, нужна более высокая ступень, нужно трение, которое давало бы ….

На Пути всегда идёт поступательное движение: всегда усложнение идёт, потому что именно в трении внутреннем …. Любая практика создаёт трение внутри у нас; и за счёт этого трения мы растём – за счёт преодоления; за счёт того, что практика трудна, и мы осваиваем её, и мы вырабатываем в себе определённое: или восприятие, или волю, или развиваются ещё какие-то качества в зависимости от того, какая это практика – человек растёт, мы растём; и Путь устроен так, чтобы это поступательное движение было наиболее гармоничным.

Там, где нет Пути, – там есть практики, которые …. Люди, как правило, утрачивают понимание: зачем эта практика, и как её использовать. Это превращается в некоторый такой набор ритуальных: вот, делали предки – они достигли; мы будем повторять – мы, может быть, тоже достигнем.

Но Путь никогда не был вот таким – застывшим. Это всегда соответственно времени какие-то изменения вносятся, потому что меняется ум людей; а от состояния ума зависит очень многое: от состояния ума, от того, чем человек занимается, насколько он физически работает или нет – тут очень много нюансов; и Путь – живой Путь – он всегда это учитывает.

Когда мы начинаем просто делать практики, без понимания: для кого они давались, зачем они давались – то тут наступают проблемы.

Если брать, например, практики осознанности, – которые базовые, которые можно делать всегда, – то само по себе выполнение практик осознанности – оно не даёт Пути; оно даёт рост осознания; оно даёт рост проникновения внутрь, может быть какой-то; рост восприятия.

И Путь, – если брать осознанность, – то он складывается из жизни. Вот именно сама по себе практика осознанности делает вашу жизнь – превращает её в Путь. Каждое новое испытание, каждый новый стресс; каждые новые проблемы, которые вы осознаёте, которые помогают вам увидеть какие-то в себе вещи подавленные, которых вы не видели, осознать нечто новое, и так далее – она вроде бы создаёт тоже Путь. Но это не тот Путь, который можно считать …, это не мистический Путь, это даже не особенно духовный Путь – это просто ваша работа над собой. И в любом серьёзном Пути практика осознания – она входит в него, она просто становится частью этого Пути.

Но сам Путь – если брать Путь к Богу, если брать Путь мистический, как таковой, – мистический Путь включает в себя и осознанность, и другие духовные практики, – но суть его такова, чтобы привести человека в контакт, во взаимодействие с Богом.

Здесь само по себе это взаимодействие может быть явлено в разных формах. Первичное какое-то, самое такое – через молитву.

На суфийском Пути эти стадии прописаны очень ясно.

Стадия следования Воле – утрата собственной воли, следование Воле Бога; стадия исчезновения в Боге – стадия получения, обретения атрибутов Бога, так называемая.

Даже само по себе взаимодействие имеет градации, имеет уровни определённые – это тоже Путь; и в каждой из этих стадий есть свои определённые какие-то отрезки: как это взаимодействие развивается, и как человек приходит к высшей своей реализации.

Этим Путь и отличается от систем, в которых даётся некое знание. Оно не всегда там живое – оно какое-то может быть собранное, такой микс; сейчас очень популярны миксы из всех систем. И даётся, вроде бы, набор практик, обещающих в конце достижение высшего состояния, которое описывается очень смутно всегда.

Там: что такое просветление – очень трудно описать. Я смотрел много разных видео с просветлёнными: они не могут сказать, что такое просветление – никто. И списывать это просто на то, что это состояние неописуемое – нельзя. Уж простите: если есть Путь, этапы, есть финальные … – так или иначе, некое вменяемое объяснение …. Просветление все толкуют, как хотят, и поэтому просветление хорошо продаётся; и под это общее понятие можно вкладывать всё, что угодно.

На Пути так не бывает. Всегда есть ясные признаки: у человека развиваются какие-то способности; какие-то есть достаточно понятные тому, кто тоже на Пути – по крайней мере, человек на более высокой – прошедший дальше – он легко может увидеть: человек достиг чего-то или нет. Это очень ясно определяется. Когда даются общие определения – вот такие широкие, в которые можно вложить, – в просветление можно вложить всё, что хочешь, – и вкладывают люди всё, что хочешь.

Все мечты можно туда свои поместить и думать, что вот: я достигну просветления, и со мной случится всё самое хорошее, что может быть на свете. На этом ловятся люди – но там нет Пути.

Там вот ты: сначала не просветлённый, а потом просветлённый – и разрыв между этим; и совершенно непонятно, и поэтому невозможно достигнуть. И все просветлённые, кого я видел – все какие-то лжецы, в основном; они что-то себе вообразили или хорошо играют в просветление – у них актёрские способности и харизма; всё это ни о чём, как правило.

Путь всегда чётко прописан: все стадии, все элементы, то, что необходимо сделать – в этом разница между тем, что являет собой Путь, и тем, где просто существует набор практик; пусть даже хороших практик, но используемых неправильно, используемых вне системы, вне понимания.

А там, где уж практик нет, где говорят: просто осознайте себя, осознайте свою природу – то, простите, этого сделать человек не может. Это вдруг может с кем-то случиться – я не буду утверждать, что это невозможно. Бывает, приходят импульсы Милости, – вдруг сходят на человека таинственным образом, – и он действительно: что-то прозревает, в нём происходит трансформация.

Но это – один человек на миллион, если не меньше. И когда говорят людям: осознайте свою природу, осознайте своё Сознание – вот так вот возьмите и сейчас осознайте – это невозможно. Можно только придумать это; и сейчас такого много.

Найти настоящий Путь сложно, потому что время такое: как бы всё смешалось. У нас все традиции смешаны сейчас – всё свалено в кучу; очень много информации. А своей традиции нет у нас – в России она как-то не явлена. И поэтому идёт бесконечное смешение, бесконечное появление всяких учителей, духовных тренеров и всего прочего, а Пути ....

Путь найти очень сложно. Но, тем не менее, он есть – если его поискать.