Международная Мистическая Школа «Альгиз»

ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

Я в своё время занимался в одиночку и шёл в одиночку. Наверное, не все присутствующие здесь знают подробно мою историю, какие-то отрывки есть в разных местах. Я же, в общем, шёл по Пути осознанности без какой-то особой поддержки. И если бы со мной не случилась передача увайси, полученная от Гурджиева, то я, например, не уверен, что я бы до чего-нибудь дошёл сам. Если бы не было этого импульса, который повернул мои усилия в определённое русло и задал определённый курс; я сейчас назад смотрю, и я понимаю, что своими усилиями, скорее всего, я бы дошёл до какого-то определённого предела осознанности и остановился. Что меня в результате к суфизму и привело.

Таких людей я вижу очень много. Да, они осваивают что-то, первичные навыки какие-то, они развивают определённый уровень осознанности, они уже присутствуют в половине того, что делают. Но есть их тайная и скрытая часть, какие-то подавленные страхи, какие-то психотравмы, на которые у них не хватает сил, не хватает необходимости раскрыть их. Атеистическая обусловленность у нас в России всё равно очень сильна, чтобы мы ни делали. Семьдесят лет атеизма не прошли даром, каждый несёт в себе заряд того, что Бога нет. Это присутствует в первичных слоях обусловленности, глубоко, так сказать. Я в своё время с этим столкнулся у себя, и сейчас я это вижу у своих учеников. Время от времени это проявляется, в какой-то момент это вылезает. Поэтому, например, та же самая атеистическая обусловленность тоже закрывает и мешает идти мистическим Путём, когда мы можем молиться и обращаться к Богу со своими необходимостями. Она закрывает от нас эту возможность, мы не можем взять и вложиться в молитву.

Но кто-то, допустим, может молиться, и здесь опять такой момент: о чём просить. Есть набор необходимостей, которые люди отрицают у себя, очень здорово начинает вылезать проблема самоотрицания. Я то и дело сталкиваюсь с тем, что люди не готовы молиться о себе, о своих самых насущных вещах. У человека есть проблемы, требующие разрешения во внешней жизни, и он почему-то считает вдруг, что зазорно просить об этом Бога. Якобы Бога надо просить только о возвышенном, о любви, о благодати, о таких вещах. Но это не взаимодействие, так вы не взаимодействуете с Богом. Взаимодействие с Ним – это всегда просьба о насущном, это всегда просьба о том самом, что для вас важно. И если у вас сейчас проблема во внешнем, в работе, в семейной жизни, – не знаю, в чём может быть – проблема со здоровьем, то надо просить об этом, надо молиться об этом. Но сейчас у людей очень странные представления в головах.

Мне сегодня с утра написала женщина, она спрашивает, может ли она достигнуть Бога, если она до сих пор ещё недостаточно очищена и не совсем правильная. Я спрашиваю, что же у неё неправильного, она отвечает: «Я не могу бросить курить, и мне говорят, что из-за этого я никогда не смогу с Богом, так сказать, пообщаться». Понимаете? Получается, Господь будто бы ненавидит курильщиков, прямо проклинает их каким-то особым проклятием. Любой может прийти к Богу, если у него есть в этом необходимость, другое дело, что наши очень странные внутренние установки нам порой закрывают эти возможности. На это дело очень здорово могут влиять наши странные представления о себе и о мире.

Поэтому в одиночку идти довольно трудно, вы можете упереться в простую вещь, если кто-то не даст вам обратной связи и не подскажет снаружи. У вас могут уйти годы, чтобы увидеть причины того, что с вами происходит, и вы будете буксовать, это сплошь и рядом происходит. И наша Школа была создана для того, чтобы помогать искателям. Во-первых, дать описание современного Пути, который включает в себя как духовную часть, так и мистическую часть. Где два этих крыла используются равноценно, вы работаете над тем, чтобы осознать себя и раскрыть своё внутреннее пространство. И в то же время вы вступаете во взаимодействие с Высшим, с Высшей Реальностью, с Силой Господа нашего. Мы это всё балансируем. У нас выстроена работа так, чтобы вы, освоив один навык, могли двигаться дальше, к более сложным практикам и тонким взаимодействиям, к иному уровню восприятия.

Я вам могу сказать такую вещь: я работаю в Москве с 2011 года, я наблюдаю как здесь обстоят дела. Тут живёт примерно двенадцать миллионов человек, насколько я понимаю. Из этих двенадцати миллионов в год созревает около десяти человек, настоящих искателей, которые реально готовы к серьёзному и глубокому поиску; примерно такой выход. И в качестве поддержки для тех, кто вынужден по ряду причин жить в небольшом городе, может оказаться, что вы там единственный искатель, вообще один, серьёзно. Это реальность, здесь надо это понимать, как это устроено и происходит. То есть нужна поддержка. Я вам сейчас обосновываю нашу позицию, как и почему мы работаем именно так. Программа составлена из проверенных практик, они дают вам направление. И к тому же вам ничего не нужно искать по книгам и пытаться урвать где-то и что-то. Тем более что сейчас найти толковые книги тоже нелегко.

Есть переписывание разных старинных текстов из других традиций, из каких-то совершенно чуждых нам культур. Они не подходят нам ни по времени, ни по месту, ни по нашему сущностному складу. Потому что мы всё-таки, так сказать, живём в специфических условиях: и погодных, и всех прочих. Так вот, мы даём теорию, набор этих книг, лекций и прочего. Появляется общее понимание того, как всё устроено, почему в человеке случаются или происходят те или иные процессы, как это работает. Это даётся для того, чтобы вы могли увидеть это в себе, чтобы вы знали, куда смотреть и что наблюдать.

Тут среди вопросов, которые были мне присланы, и о которых мы поговорим позже, есть вопрос, что у меня слишком много гнева, и я вся гневная и так далее. Если у вас гнев – смотрите на желания. Это же очень просто, гнев не возникает, если у вас нет желаний, которые вы не реализовываете по тем или иным причинам. Если вы знаете, на что смотреть, у вас не будет ощущения, что вот просто гнев прёт и прёт без причины, так не бывает. Всегда есть пусковая причина, есть кто-то, например, человек, который вам сказал что-то не то, или есть обстоятельства, которые мешают вам.

Для чего даётся описание всех этих процессов, структур ума, эмоциональных связей? Для того чтобы вы могли это видеть в себе, чтобы у вас был алгоритм на что смотреть, к чему обращаться. И у нас выстроена система практик, вы должны хорошо выполнять практики и вычерпывать их. Что значит правильно пройти практику? Начнём, например, с практик активации центров; что значит активация центров? Два месяца этих всех движений, которые вы делали с мантрами, это всё двигательное. Здесь за эти два месяца нужно добиться, чтобы у вас обязательно активировался хотя бы сердечный центр, то есть он должен хорошо разогреваться в момент этой практики. Если вы так её сделали, это минимальный эффект, но это уже хорошо, дальше центры докачаются. Они будут возжигаться от сердечного центра, если вы будете продолжать с ними работать. А практики так или иначе будут возвращать вас к центрам; кто у нас прозанимался год – те знают. Мы много используем таких практик, потому что энергетические центры – это важная вещь, и мы с ними много работаем. Через них открываются ворота и к Богу, и к иным уровням бытия, и к разным возможностям. Либо, например, практика осознания тела; когда вы научились удерживать внимание в теле так, чтобы всё время не вылетать в ум. Можно считать, что первый этап этой практики вы освоили, хотя бы когда вы можете держаться 10-15-20 минут. Если у вас это получилось, вы эту стадию освоили, это хорошо. Дальше вы нарабатываете осознание себя в обычной жизни, и для этого здесь есть много возможностей, любое действие можете осознавать, находясь в своём теле.

Так вот, система знаний и система практик – это то, что вообще позволяет вам перестать метаться, получить направление целенаправленного развития. Например, вы просто делаете медитацию, вы наблюдаете за дыханием, это хорошо. Вот вы сидите и осознаёте своё дыхание, как это делают буддисты. Не забывайте, что настоящие буддисты практикуют в монастырях и ничем больше не занимаются, ну, кроме обеспечения своей жизнедеятельности. Они только сидят в этих наблюдениях; и тогда они приходят к тому, что у них наблюдение за дыханием становится постоянным. То есть у них внимание всегда присутствует в этом процессе, что бы они ни делали, у них начинается разделение, у них реально растёт осознанность. И рано или поздно, если вы будете прямо очень упёртыми, у вас тоже получится. Но если вы это делаете один час в день, а потом всё остальное время вы заняты повседневной жизнью, вы никогда не сдвинетесь. Этот час наблюдения за дыханием будет давать вам максимум – успокоение ума, вы будете чуть-чуть лучше удерживать внимание в теле, вы научитесь самоуспокаиваться. К реальному росту осознанности вы не придёте. И таких примеров очень много. Есть суфийские группы, где даётся зикр, например, одно Имя дали человеку на всю жизнь, он его читает, он пытается в него вникать. Но наш ум устроен сейчас так, что это вычерпывается, эта практика вычерпывается. Он читает, но он ничего не чувствует. Я это знаю, мне пишут много мусульман, особенно молодых мусульман. Они пытаются искренне молиться пять раз в день, выполнять эту необходимую ритуальную часть; их всех хватает на два года.

Как бы они ни стремились, как бы они ни верили, всё начинает вычерпываться. Молитва становится механической: наш ум слишком привыкает повторять одно и то же; наш ум настолько приспосабливается к этому всему, что всё теряет свежесть. Поэтому практики у нас меняются, как вы знаете, мы их держим ровно столько, чтобы практика успела подействовать. Чтобы вы от неё взяли тот эффект, который вы можете взять на данный момент, и вы пошли дальше. Пока ещё есть эффект от этой практики, необходимо развивать и углублять его, заходить с другой стороны, в этом смысле у нас достаточно высокая интенсивность. Как правило, мы не держим практики очень долго. С центрами – это исключение – два месяца. Если человек делает по-настоящему практики с центрами, у него обязательно сердечный центр активируется за два месяца. У нас были один–два случая, когда этого не происходило, но, как правило, когда человек, видимо, недостаточно вкладывается.

Но вернёмся к исходной, изначальной мысли. При этом при всём, если вы не будете получать питающих импульсов, вам будет двигаться довольно сложно.