Международная Мистическая Школа «Альгиз»

ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец  

Вы уже не можете отрицать существование Бога, даже если у вас имеется внутри атеистическая обусловленность, сомнения, позиции ума, знания, атеистические объяснения, что все произошли от обезьяны и так далее.

Когда вы вступаете во взаимодействие с энергией Присутствия, когда вы начинаете ощущать энергии центров, которые не являются физическими энергиями, не принадлежащие плоскости физической реальности, вы так или иначе осознаёте эту силу. У вас есть опыт взаимодействия с этой силой, у вас есть опыт изменения себя, изменения каких-то моментов, вы уже знаете, что Путь существует, вы уже всё это знаете. И поэтому для вас гораздо легче поставить в центр Бога и сделать этот выбор, чем для людей, например, с улицы. Потому что для них Бог будет как некая идея, а для вас Бог – это уже опыт, это опыт изменённых состояний, связанных с энергиями, это опыт взаимодействия.

Что самое важное? Чем отличается мистик от обычных людей, для которых Бог – это представление, какая-то иллюзия или высшее существо; в общем, это набор разных представлений, которые влекут за собой заповеди, мораль и всё остальное. Для обычного человека это всё – в голове, это набор знаний, который иногда вызывает у него эмоциональный подъём. Когда он начинает об этом думать, он начинает читать писания, у него эмоциональный подъём и так далее. Для мистика же это живой опыт; Бог мистиков – это живое переживание. Это не что-то абстрактное, не что-то такое, что где-то далеко. Это рядом, мистик живёт в этом, вы рядом с Присутствием. Когда вы ежедневно делаете практики, вы так или иначе эту энергию ощущаете, вы с ней работаете, вы постоянно работаете в контакте с Богом.

Вы можете дозреть до того момента, чтобы мир у вас заменился на Бога внутри. Надо дозреть до момента, когда твоя модель мира и твоей жизни, которую ты долго строил, вкладывал в неё много энергии, мечтаний, надежд и так далее, начинает вступать в противоречие. То есть тут вопрос такой, что когда у вас мир внутри, вы пытаетесь использовать Бога, чтобы воплотить свои желания. К Богу вы идёте затем, чтобы Он дал вам удовлетворение ваших желаний, чтобы всё, что вы хотели и о чём мечтали, каким-то образом воплотилось. И за этим как раз люди обычно идут в церковь, они там ставят свечки, за здоровье, за то и сё. И это их взаимодействие, оно вот такое, оно попрошайничанье, до некоторой степени.

Если вы будете пытаться использовать Бога таким образом, то у вас ничего не получится. Это упирается в то, что, в первую очередь, вы должны понять, что самым главным препятствием являются эти самые ваши модели и представления, поскольку они крайне идеалистичны и несовместимы с реальностью. Чтобы Богу удовлетворить вашу модель, вашу мечту, ваше какое-то желание, даже если оно и весьма возвышенное, то Ему надо перестраивать законы этого мира, Ему надо перекраивать мир под вас, и это не может быть сделано, тут никакой Господь не поможет, ни Господь, ни Бог, никто. Если же у вас достаточно простое желание, которое просто требует от вас, условно говоря, поработать как следует, что-то взять, заработать денег, например, приложить усилия, то молиться об этом ещё глупее. Можно молиться о возможности или просить возможность, создавать возможность, но усилия вы должны приложить сами. Это опять законы мира и опять ради вас их никто перестраивать не будет, никогда.

Поэтому разбиваются мечты, как говорится, о реальность. Потому что они несовместимы, даже если вы очень-очень-очень вступаете в контакт с Присутствием. Вы не получите вот такого чуда, максимум, что вы получите – возможность, которую вы должны будете сами реализовать. А уж если у вас совсем идеалистические желания, то вам надо с ними расстаться, здесь никуда не деться, здесь по-другому не получится. И пока вы этого не поймёте, Бог не встанет в центр. Вы можете поставить Бога в центр тогда, когда вы уже поняли до некоторой степени, что ваши мечты ведут вас к большому разочарованию. Это крах иллюзий и крах вообще жизни как таковой, если вы свою реализацию рассматриваете именно в этом ключе.

Но если вы приняли этот опыт, уже получили вкус работы и вкус этого взаимодействия, это всё насыщает вас. Вы получаете насыщение, пусть оно и сопровождается разного рода обострениями, ухудшением внутреннего комфорта. Идут какие-то подавленные эмоции и чувства, у вас начинают выходить энергии, и вы сталкиваетесь со своей внутренней реальностью, с нерешёнными проблемами, но всё равно это взаимодействие насыщает вас. Даже и негативным образом ваша жизнь становится гораздо богаче. Трудно же спорить с тем, что интенсивность переживаний у вас становится такой, какой она у вас не может быть в обычной жизни. Это как всё равно, что жить в цветном мире или в чёрно-белом, когда люди на самом деле порой выглядят спящими. Они живут в своём мыслепотоке, всё подавляется, что только можно; то, что прорывается, как говорится, они стремятся от этого тут же уйти и так далее. И выглядит это всё, как очень бедная внутренняя жизнь. Вот почему они ищут всё время впечатлений на стороне, вот почему некоторые всё время телевизор смотрят, где прекрасно видят свои слёзы.

Они гонятся за впечатлениями ровно потому, что внутри у них пустота. А пустота – это не пустота, а просто там всё зажато, всё забито, нет никаких движений, всё напряжено, и всё ужасно до некоторой степени, и опять же, всё это не приводит к насыщению. Это всегда ненасыщенность, это всегда неудовлетворённость, это всегда какая-то степень дискомфорта, от которого они уходят-уходят-уходят, а уйти нельзя, забываются и так далее. И всё равно это очень-очень бедная жизнь по сравнению с теми ощущениями, что вы испытываете сейчас, какими бы они ни были. Поэтому и работа всех тут держит; вот почему уходить из работы сложно, потому что вы здесь получаете то, что вы не получите нигде. Такого рода переживания, такого рода внутренние импульсы и впечатления, их найти вовне сложно, они возникают только в работе, в этом самом взаимодействии, в выполнении практик и так далее.

Выбор поставить в центр Бога идёт из понимания, что если вы так поступите, если вы сумеете это сделать, то ваша жизнь меняется ещё раз. То есть она уже изменилась, но пока вы всё ещё ассоциируете себя с миром. Это же тоже такой вопрос: как и с чем вы себя ассоциируете сейчас, насколько мир важен, насколько вы в него вцепились, насколько вы в нём собираетесь дальше оставаться. Либо вы готовы отдаться этой силе, которую вы уже почувствовали, но не знаете всей силы. Вам пока закрыта вся сила, которую можно ощущать и проводить через себя, в которой вы можете жить: сила Восходящего Потока, сила Воли Бога, сила других энергий, сила Милости и так далее. Пока вы её можете косвенно ощущать либо что-то ощущать в каких-то практиках, либо во время передачи. Но если вы уже почувствовали какие-то вещи, вы можете пойти в этом направлении, чтобы войти в этот поток, чтобы жить в нём, чтобы Бог стал центром.

И тогда вся картина меняется, то есть вы остаётесь в мире, вы не уходите из него, просто меняются ваши приоритеты. Я про это уже говорил, вы начинаете ощущать импульсы Воли, даже ещё не сдавшись. Качество вашей жизни начинает меняться, вы начинаете так или иначе попадать под руководство. Это то, что Бог становится в центре и вашей центральной целью. Вы вносите это в свою жизнь и знаете, что вы живёте не для мира. Вот как это можно объяснить по-другому: что вы живёте не для того, что есть прямо здесь. Хотя это не исключает каких-то ваших внешних движений и внешней деятельности, одно другого нисколько не исключает. И даже если говорить о моём опыте, то нельзя сказать, что я не добился успеха во внешнем мире. Смена приоритетов, как и всё у нас внутри, – это же вопрос одного шага, когда ты вдруг поняла, что мир хорош, и ты его полностью не исключаешь, ты не собираешься от него отказываться, ты не собираешься его покидать, но при этом ты выбираешь Путь к Богу. Ты выбираешь тот Путь, который тебя приведёт к этой самой наивысшей полноте вообще всего, что только возможно для тебя. В силу нашей индивидуальности и уникальности, таинственным образом каждый получает нечто своё, при том, что всё: и ступени, и стадии – есть общие в этом процессе. Но ваша конкретная индивидуальность и уникальность всё равно проявляется в конкретном цветении; в результате мистики не похожи друг на друга, все разные.

Когда ты созрел, ты ступаешь; для этого же надо вызреть, этот шаг, это тоже решение. Когда мы в прошлом году работали, вы делали внутренний шаг, тот самый мысленный шаг внутри. Вот он, этот выбор, вот такого рода вещи. Вы на опыте этого шага можете делать примерно также все остальные внутренние шаги. Поэтому, когда ты делаешь этот шаг в этом направлении, то у тебя всё меняется. Оно может быть не проявится сразу, и следствия этих шагов – это тоже странная вещь. Один маленький шаг внутри начинает менять вашу не то, чтобы реальность, а ваши возможности, ваши условия. Ваш следующий шаг, ваш выбор, который будет появляться, тоже уже определяет дальнейшие движения и так далее. И из этого состояния, когда этот шаг сделан, вы начинаете путешествие на другом уровне, потому что пока ты ещё в мире и стремишься к каким-то состояниям, которые тебя должны вывести из мира, состояния тебя не выведут особенно. Когда же ты стремишься к Богу, то таинственным образом появляется дополнительное руководство, когда тебя ведут, можно сказать. Опять всё зависит от силы необходимости, от силы намерения, от того, насколько тебе это нужно.

Поэтому здесь играть на уровне ума не имеет смысла. То есть бесполезно предпринимать такие попытки, что вот вы захотели и сейчас это получите, это не так делается. Вы уже должны понимать разницу между тем, что происходит на уровне ума (представлениями, желаниями и какими-то воображаемыми действиями), и тем, что совершается реально. Разница есть, я думаю, она вам известна, благодаря вашим практикам. Этот опыт у вас есть.

 

Вопросы и ответы.

Оно оформляется словами, фразой?

Понятно, что потом это как-то оговаривается, это формулируется словами, в конце концов. Но поначалу многие вещи вообще особенно не вербализируются. Я сейчас начинаю иначе смотреть на свой опыт, и я понимаю, что, когда я делал некоторые шаги, я их особенно не вербализировал. То есть я делал шаг, и всё. Что про него говорить? Это сейчас я начинаю смотреть, именно исходя из того, как мой опыт применить, чтобы вы могли использовать для себя этот опыт. Вот с этой точки зрения я уже начинаю его оформлять как раз словесно и пытаюсь передать вам. Чтобы вы могли тоже им воспользоваться и применить что-то в таких схожих ситуациях.

 

Получается, что любая реализация априори идёт против Бога?

Нет, так нельзя говорить. Мир создан и так или иначе всё равно существует как реализация Бога, если уж так всерьёз говорить. Что такое Творение? Это реализация Бога. А мир – это ключ, всё там. Просто есть люди, которые рождены с очень слабым ощущением этой самой тяги к Источнику, история про потерянный рай взялась не на пустом месте. Потому что здесь есть люди, у которых эта тяга выражена сильнее, в виде ощущения, что здесь не их место. Откуда, как вы думаете, рождаются теории о том, что люди пришли с других планет? Ровно отсюда. Потому что есть люди, которые ощущают странный зов, они чувствуют странную неудовлетворённость в Сердце. Но поскольку они атеисты, ну, или что-то там, не любят они теорию про Бога, они начинают думать, что они инопланетяне, например. Они не могут иначе, им это так ложится, может быть, они слабы разумом, не знаю.

Но есть люди, у которых это проявляется слабее, этот зов заглушен. Были исследования, в которых выясняли, что почти каждый человек хоть раз в жизни испытывает некое переживание мистического толка, но потом про него забывает или откладывает его, или, в общем, как-то старается не думать и не вспоминать и всё такое. У каждого это встроено в сердечном центре, у каждого есть этот Свет внутри. У каждого есть эта жажда чего-то большего, другого, совсем иного, чем мир. Но для большинства людей, скажем так, она закрыта или проявляется так, что им хватает сходить в церковь, эмоционально там освящаться, делать какие-то ритуалы и чувствовать ну, скажем так, какую-то, не совсем реальную, более воображаемую связь. Но тем не менее этого им хватает, они этим насыщаются. И для них реализация в миру и есть осуществление Творения, потому что, если все люди сядут сегодня, например, медитировать, и завтра все станут просветлёнными, то на этом закончится история Земли и человечества. По крайней мере, они все уйдут, они все покинут тела: всё, мир кончился.

Это в планы Бога не входит, то есть часть людей должна как раз реализовываться в мире, жить в страданиях, это прилагается к миру. Прилагаются страдания и всё остальное. Они живут как бы в какой-то стадии сна, более глубокого или менее глубокого. Когда у них источается большое горе на фоне какого-то большого потрясения, многие в этот момент приходят в поиск, в результате. И открывают для себя Божественное Присутствие, какие-то ещё части мира, которые скрыты. Я когда-то специально наблюдал и смотрел на людей, я понимаю, что каждому дано по силам его, и каждый так живёт, как говорится. Я наблюдал и видел, что большинство людей живёт в уровне страданий, который для них приемлем, и который они сами выбирают. Если бы они не могли его перенести, они бы выбрали что-нибудь другое. Что они как бы мучаются, но мучаются так: вот помучался-помучался полчаса, потом телевизор стал смотреть, и как бы вроде уже не мучаюсь, уже вроде и забыл. Сходил в гости на праздник, ещё куда-то, потом опять помучился и так далее. И их общие страдания не глубоки, внутри их общий уровень впечатлений невысокий, он такой приглушённый. Такое впечатление, что их внутренние генераторы работают на одну четверть мощности.

А когда вы начинаете идти внутрь и работать с собой, вот этот самый же внутренний прибор, ваши генераторы, ваши возможности генерировать энергии и пропускать энергии, включаются на полную мощность. И поэтому ваша жизнь насыщена так, что у вас каждый день имеет такое количество впечатлений внутренних, что вы вспоминаете вчерашний день и думаете, неужели это всё за один день могло произойти, оно так вот и происходит. Вот отчёты ваши слушаешь за прошедшую неделю и понимаешь, что да, было неплохо, как говорится, поэтому здесь вот так.

Это часть замысла, это часть плана Творения, и они должны вполне реализовываться. Но точно также есть и должны быть всегда те, кто работают в Восходящем Потоке, те, кто идут к Богу, те, кто сознательно возвращаются. Я же уже не раз писал и подчёркивал, что бессознательно все входят в Восходящий Поток только во время смерти. А необходимо пойти сознательно так, чтобы осознать и план Творения, чтобы у человека была возможность воспринять и вот эту самую работу с Узором, чтобы человек сознательно мог стать со-творцом. Причём осуществлять это не по собственной воле, а следуя Воле, став проводником Воли. Это тоже часть замысла, тоже часть плана, и всегда будут люди, которые ищут этот Поток. А сама по себе фраза о том, что Бог и мир должны внутри поменяться местами – это ключ к тому, как идти более эффективно. Это ключ к тому, как пойти по-настоящему, вот совсем ступить и заглянуть за мистическую сторону мира. Когда вы начнёте видеть подоплёку событий с точки зрения Узора, подоплёку происходящего в мире с точки зрения игры сил Света и Тьмы. Когда вы будете ощущать энергию Присутствия и текущую энергию, например, дня, места и всего прочего. Когда для вас откроется мир вообще с другой стороны, когда вы будете получать импульсы интуиции, когда вы начнёте видеть своё будущее или чьё-то (чьё-то – это жалко времени, этим занимаются экстрасенсы и всякие гадалки).

 

А ощущение времени меняется тоже?

Ощущение времени обязательно меняется, как только увеличивается плотность внутренних впечатлений. Когда мы работаем и делаем практики, трансформация заключается отчасти в том, что меняется частота наших внутренних энергий, она становится более высокой, условно говоря, опять же, это подходит как описание. И в силу этого скорость реакций, скорость восприятия меняется, она утончается, ты начинаешь воспринимать вещи, которые больше никто не воспринимает. То есть ты уже выходишь за те рамки восприятия, что есть в физическом мире, те пять чувств, которые имеют люди. И возрастает плотность твоих впечатлений, плюс ты очень ясно воспринимаешь то, что у тебя происходит на трёх твоих этажах: в физическом теле, эфирном теле и в теле ума. И в силу этого плотность впечатлений растёт-растёт-растёт-растёт, и время делается более длинным, потому что ты постоянно получаешь больше впечатлений за единицу времени.

 

А когда говорят, что времени нет, что это, условность?

Мы ощущаем время в уме, протяжённость времени мы ощущаем в уме, и сказать, что его совсем нет – это неправильно. Потому что время же, как известно, определяет существование физического мира, оно тесно связано с физическим миром. Что такое время? Это качество, я про это тоже писал, это скорость распада мира. Это скорость, с которой распадается мир во всех его проявлениях, то есть время человеческой жизни определяется временем распада физического тела, от момента рождения до момента смерти; вот тебе время. Величина условная, конечно. Это всё взято условно, до некоторой степени. Но мы этот поток времени всё равно чувствуем, на уровне ума мы прекрасно ощущаем, как он идёт. Если ты выходишь за ум, то ты его уже так не чувствуешь.

 

Время – это изменение?

Да.

 

Масса психических процессов идёт постоянно, они все идут как бы в единицу времени, то есть они являются отсчётом…

Сказать, что это изменения – этого не скажешь, слишком широко. Это именно распад, деградация; весь мир от момента рождения движется к распаду, уничтожению. И это могут быть разные процессы, а по сути время – это вот та скорость, четвёртое измерение, привязанное к нашим трём измерениям. Это величина, которая включена в скорость распада всего, что есть. Когда погаснет Солнце, когда всё уйдёт в какую-нибудь чёрную дыру, так сказать. Некоторые мистики могут говорить, что времени нет совсем, но они тогда должны говорить, что и реальности нет, что всё это наш сон разума, что всё это Сознание творит. Хочется спросить, зачем они тогда Сознание себе завели, которое делает какие-то гадости им всё время, ну и так далее.