Международная суфийская школа «Духовные и Мистические Практики» 

ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

Вопрос о внешнем и внутреннем поиске.

Есть у ряда людей такое представление, что, когда они достигли осознания цели или нашли Путь – можно успокоиться, и там уже поиск вроде как не нужен. Внешний поиск для них является, в общем, пониманием поиска вообще: вот им дали практику, вот они вычитали что-то в книге, они в это поверили, успокоились – всё хорошо; и дальше они ждут результата. Но так не бывает.

Дело в том, что поиск создаёт внутреннюю неудовлетворённость. Когда человек находится в состоянии поиска – в нём есть страсть, в нём есть огонь, в нём есть стремление. Если он считает, что он всё: уже нашёл – он остановился, он скомпенсировался; он привёл себя в состояние, когда его неудовлетворённость волшебным образом удовлетворилась. Он говорит: вот, я на Пути теперь; вот я нашёл метод; вот я нашёл то, сё, пятое, десятое – и я могу расслабиться и отдыхать с этого момента. Но это не так; это неверный подход в самой сути своей, потому что, например, если вы работаете с практикой осознанности, то поиск продолжается.

Допустим, вы пришли к выводу, что ваша цель – осознанность. Но – вы должны искать; вы должны смотреть; вы должны быть чуткими, потому что, если вы видите у себя гнев, – вам нужно искать его корни: какое желание привело к тому, что вы разгневались, что пошла такая реакция.

Когда у вас идёт реакция страха или тревоги – вы должны искать его причину, вы должны смотреть внутрь; у вас должно быть вот это желание найти – вот это стремление найти причину того, откуда это всё берётся: идеи, которые вами руководят, какая-то форма обусловленности. Если вы не будете стремиться найти причину той или иной своей реакции, той или иной – какого-то своего желания, – откуда оно взялось, почему оно у вас появилось, – то вы будете, конечно, сидеть в медитации; вы будете свидетельствовать – но продвигаться вы будете очень медленно, если вообще будете.

Вы скомпенсируетесь – и всё, вам станет хорошо. И на этом уровне вы замрёте до того момента, пока с вами не случится какая-нибудь неприятность, которая не вызовет у вас взрыв этот – разрушение вашей компенсации; и не приведёт к тому, что вы станете – снова у вас поднимутся всякие эмоции; всякие, может быть, какие-то желания, о которых вы даже не знали – потому что вы не искали, вы не смотрели, вы не стремились войти внутрь.

Вы должны стремиться войти внутрь; вы должны стремиться найти себя, свою суть, внутри – на любом Пути это остаётся, при любом методе. Потому что даже, если вы просто делаете практику и ждёте результатов – всё равно нужно желание вот этого самого: найти результат; обнаружить, что же эта практика с собой несёт, все её нюансы, все какие-то моменты её действия, которые происходят. Вы должны оставаться искателями очень долго.

Я пишу об искателях так много ровно потому, что человек и на Пути остаётся искателем, он ищет …. Даже на Пути существует свой собственный Путь. Если вы думаете, что можно с какой-то практикой встать строем и пойти – так не бывает. И практики действуют индивидуально на человека, и Путь к Богу индивидуальный – все равно. И вы должны найти эту тропку. Человека меняют, например, какие-то слова …. Вот одну и ту же проблему …. Люди с какими-то внутренними блоками, с внутренними психоэмоциональными проблемами, то, что им мешает на Пути, с каким-то проявлением эго – у них эти проявления могут быть одинаковые. Но, найти каждому вот тот момент …. И можно им об этом говорить: можно говорить человеку, что вот, у тебя такая проблема – он слушает, но не видит этого в себе.

И найти тот поворотный пункт – это иногда бывает одна фраза из книги; это иногда бывает какое-то слово; иногда бывает ситуация, в которой вдруг он начинает видеть своё проявление – но он при этом должен хотеть его увидеть; он должен хотеть его найти. Если он успокоился – этого ничего не произойдёт. И у каждого свой ключик к собственному сердцу, скажем так, – к тому, чтобы его открыть.

Нет здесь общих рецептов. И это всё равно надо искать; это всё равно приходит к тому, кто не успокоился: найдя Путь, найдя цель – всё равно что. Если вы успокоились, то вы встали, всё – вы не пришли ещё.

Когда человек приходит …, на поздних стадиях Пути поиск уходит, на самом деле – но уходит и человек. Я уже про это рассказывал, что человек, когда начинает искать себя – он находит Бога, он находит Бесконечное. Там, да – поиск заканчивается, там нечего искать уже. Но пока вы до этого не дошли, поиск всё равно должен оставаться; вы всё равно исследуете – вы должны быть исследователями своего внутреннего пространства, своего внутреннего мира, своих каких-то связей с Высшим, которые открываются; вы их ищете, вы ищете дверь, которая поможет вам войти в Запредельное, в Божественное.

По-другому – никак. Внутренний поиск должен продолжаться долго. Если вы его утрачиваете, если вы перестаёте искать – то вы перестаёте двигаться; какие-бы практики вы ни делали, вам может казаться, что всё хорошо – но вы встали.

Вы можете себя очень хорошо чувствовать при этом – безусловно; вы можете своё духовное эго взращивать продолжать; и прямо всем рассказывать, как вы счастливы. Но это не достижение – это компенсация.

Есть разница большая между тем, когда вы разрешили свою неудовлетворённость – скомпенсировались, вам хорошо; вы себя контролируете – ту часть, которую вы не проработали; у вас всё отлично. Но – это до того момента, пока с вами не случится что-то серьёзное; пока у вас не начнутся серьёзные проблемы и ваша компенсация не разрушится; пока ваши подавленные страхи, гнев, подавленные желания не сорвут вам снова покров, который вы себе возвели.

Поэтому – искателя, исследователя – нельзя терять; надо оставаться вот в этом состоянии поиска внутреннего и внутреннего исследования, пока естественным образом вы не дойдёте до сути. И всё равно вы можете продолжать исследовать какие-то вещи, которые … – и даже в Запредельном. Вы можете продолжать искать Истину более глубокую; там дальше переходите от поиска себя к поиску Истины, к осознанию Истины всё более глубокой: о Боге, о мире, о себе, о людях – обо всём. И этот поиск может продолжаться, потому что Истина открывается самыми разными гранями.

Поэтому … внешний поиск не заменяет внутреннего поиска. Если вы нашли Путь – это не значит, что вы должны перестать стать искателем, что вы теперь последователь. Это большая ошибка. И немало людей её совершает.

Вот, я вижу в себе какие-то проявления эмоциональные и так далее, и я не вижу их корней; если я пытаюсь как-то это в себе проанализировать и прийти к этому, – к тому, чтобы увидеть это глубже, – то это не приводит к результату, ни к какому; это бессмысленное занятие. Я понимаю, что я не вижу корней этого, но тем не менее, как-то, занять такую позицию, о которой Вы говорите сейчас, тоже не получается.

Нужно захотеть увидеть – корни скрыты в уме. Ум закрывает. То, что внешние проявления – корни скрыты в подавленностях, и сначала нужно захотеть увидеть. По-другому никак не бывает, потому что то, что ум закрыл – ум может и открыть; через ум может быть и открыто. И желание открыть, позволение открыться этому .... Здесь две части, почему невозможно увидеть корни своих реакций. Первое – это слабая сила внимания; осознанности ещё не хватает, чтобы сесть и посмотреть, и чтобы всё открылось – сила внимания ещё слабая.

И, с другой стороны, сильная сила подавления в уме, сила контроля – то, что табуировано, то, что там закрыто. Но для того, чтобы это было легче открыть, надо захотеть, чтобы это открылось; надо возжелать этого, увидеть эти корни – тогда они откроются, это факт.

А быть в поиске относительно …. То есть вот это и есть поиск: вот пришла реакция, какая-то эмоция – ты её осознаёшь, выражаешь; и, если ты смотришь и выражаешь полностью, – осознание твоё полное этой эмоции, – то ты увидишь так или иначе её причину: откуда она возникла; ты её отследишь и поймёшь.

Значит, твоё выражение ещё пока, и осознание – ещё не полное; то есть у тебя всё равно есть контроль, и ты половину давишь – из этих эмоций даже, которые появляются; тут только так может быть.

Я, в принципе, бывает, что отмечаю в себе вот именно такие желания: скомпенсироваться как бы, и позицию вот эту, которую Вы только что описали; но я не могу её отбросить – почему?

Потому что хочется хорошо себя чувствовать.

Я не чувствую себя хорошо.

Но ты стремишься хорошо себя чувствовать, и поэтому тебе хочется компенсации. У тебя есть идея в уме, что вообще, изначально, – поскольку ты идёшь из страдания, – для того, чтобы избавиться от страдания. А первое избавление, самый простой способ избавиться от страдания – это скомпенсироваться; и поэтому тебя тянет именно к этому. Тебе хочется хорошего самочувствия; то, что ты не чувствуешь себя хорошо …. Но это уже, что называется, твоя собственная оценка: у тебя есть представление о том, как должно быть хорошо…

Воспоминания.

… воспоминания – не важно; представления, о том, как может быть хорошо; как могло бы быть лучше. И ты постоянно сравниваешь: своё нынешнее ощущение с тем представлением или с тем воспоминанием, которое у тебя есть. На фоне этого сравнения ты постоянно …. Не забывай, что ум идеализирует, он …; и воспоминание твоё идеализировано – оно уже не такое, какое было реально.

И поэтому тебя тянет ровно туда, чтобы вот …; тебе хочется как бы иметь идеальное состояние – ты его не имеешь; и поэтому ты считаешь, что твоё состояние плохое. Если бы ты принял то, что есть – сейчас – и в этом расслабился …; потому что это сравнение всё время тебя напрягает – так или иначе, хочешь ты того или нет. Ты всё время думаешь о том, что ты всё ещё –твое состояние плохое; оно никак не достигло того, что тебе хотелось бы; и сама по себе эта мысль, само по себе это сравнение создаёт дополнительное напряжение, и ты всегда неудовлетворён. И поэтому тебе кажется, что твоё состояние плохое; хотя, если ты его просто примешь – избавишься – оно не будет таким мучительным, на уровне ума, по крайней мере.