Международная суфийская школа «Духовные и Мистические Практики»
ПРЕДСТАВЛЯЕТ
Суфийская школа «Восходящий Поток»
Автор: Руслан Жуковец
В обычном состоянии человеческое я находится в уме, связано с умом, связано с личностью, связано с субличностями, которые проявляются: субличность отца, матери – ребёнка, подчинённого – начальника, друга – подруги, мужа – жены и так далее.
И вот это я – это ум фактически. Я – это эго, откуда всё и идёт. Я принимаю решения, я действую, я боюсь, я хочу того, я хочу сего и так далее.
И каждое это я связано с отождествлением фактически. То есть вы отождествляетесь с определённой ролью социальной. И в этой роли вы себя определённым образом ведёте. Эта роль и есть ваше я.
Я – дочь примерная, послушная или непослушная, может быть. Это ваше я в этот момент. Это ваша роль. Это вы и есть.
Когда вы приписываете себе в этот момент мысли: я решил, я придумал, я то, я сё – весь этот набор, оценочный аппарата ума и отождествление с процессами, которые у вас происходят, даёт вам ощущение этого самого я, неизменного до некоторой степени, иллюзия в нём, что оно неизменно. Есть иллюзия неизменности поддерживаемая, несмотря на то, что у вас меняются роли, модификации эго разные, так сказать, возникают, вы этого не ощущаете. Для вас это привычно как бы. Всё происходит как во сне. Смена: только что вы были отцом, тут же вы стали ребёнком, попав к родителям в дом, и так далее.
И всё это происходит настолько незаметно. С одной стороны, вы только что испытывали страх, вас колотило. Потом ситуация изменилась, и вы уже как бы уверены в себе и вроде, как и ничего не боитесь и ходите гоголем, что называется. Сплошь и рядом.
Всё это я. И всё это иллюзорное такое. То есть всё это ум, который натягивает этот образ я, образ вас на всё, что происходит, на все процессы, которые с вами случаются на самом деле. И большинство людей в этом отождествлении с этим самым я и живёт.
Что происходит, если мы начинаем работать с вниманием?
Когда мы начинаем осознавать себя, когда мы начинаем практики осознания выполнять, то постепенно... Смысл этих практик в том, что мы разделяем внимание, мы не даём вниманию полностью отождествиться с объектом, с процессом внутри нас, мы не даём вниманию полностью отождествиться с нашими действиями, когда мы пропадаем: человек увлечённо смотрит телевизор, например, и он весь, у него всё внимание ушло в телевизор, там мелькают картинки, они ему заменяют мелькание картинок в уме. И он как бы весь там, его как бы нет в этот момент.
Мы вынимаем из этих процессов энергию внимания. И усилием воли своей мы держим это внимание неотождествлённым. То есть, по сути, наилучшее сравнение, что если бы у нас был фонарик… Что такое отождествление? Фонарик, прислонённый к объекту. Вы хотите осветить пол, вы вместо того, чтобы светить на него сверху, взяли и прислонили фонарик к полу. И всё, и света нет. Он где-то там есть, в глубину он куда-то пытается войти, но вы ничего не видите, когда вы прислонили.
Когда мы работаем с осознанием, мы это внимание вынимаем, и оно начинает освещать. Свет внимания. А внимание – это функция Сознания. То есть внимание – это фактически присутствие сознания, энергии света внутри нас. И когда мы его поднимаем, когда мы создаём промежуток между вниманием нашим и процессом, который происходит, когда мы разделяем внимание, когда мы смотрим изнутри как бы. Мы наблюдаем тело, мы наблюдаем эмоции, мы наблюдаем мысли. Это и есть процесс разотождествления, вынимания энергии внимания, поднимание фонарика этого.
И с одной стороны, чем выше мы поднимем фонарик, тем большее пространство он осветит. Но если мы поднимем его очень высоко, мы ничего не увидим. Нам нужен мощный фонарик, куда более мощный фонарь, чтобы с большого расстояния освещать всё.
И процесс, который происходит в момент, когда мы работаем с практиками осознанности – сначала происходит разотождествление. Вы вдруг начинаете осознавать. Когда вы разделяете внимание, то есть вы часть внимания оставляете внутри на наблюдение процессов. То есть у вас не просто внимание, когда вы берёте, например, чашку в руку, часть внимания у вас идёт на это. Оно всё равно стереотипное, но внимание всё равно туда идёт. Когда вы подумали, что вам нужно взять чашку, внимание автоматически пошло. Через ум, из ума точнее, оно сначала в уме было зафиксировано, внимание было там. Потом пошло движение, вы взяли эту чашку, часть внимания здесь. Но другая часть внимания – свободная, наблюдает этот весь процесс, сам этот процесс.
Постепенно в практиках мы разотождествляемся с телом, мы начинаем осознавать тело всё больше и больше, наш фонарик приподнят выше, и света у нас больше.
И если мы доходим в наших усилиях до того момента, когда у нас… Сам по себе уровень осознанности растёт скачкообразно. То есть сначала наши усилия приводят к тому, что мы начинаем постоянно осознавать, хорошо осознавать, например, тело целиком, есть такой скачок. Всё, мы вошли в тело, мы его постоянно осознаём, нам не надо специально куда-то направлять внимание, мы постоянно в нём как бы. Света хватает на то, чтобы мы видели всё тело, мы его чувствовали, ощущали постоянно и всё такое. Так вот в этот момент уже у нас появляется нечто внутри, чего раньше не было, у нас появляется точка, откуда мы смотрим.
Вот это самое свободное внимание, которое мы выделяем, которое мы отнимаем, которое не уходит всё на питание, на отождествление, оно начинает, по сути, формироваться, как отдельный центр. Оно становится на какой-то момент отдельным центром, это наше внимание. Это как бы такой аванпост нашего сознания внутри. Это ещё не сознание, которое открытое, которое вошло, это не то самое просветление, когда наше сознание уже полностью присутствует. Это его аванпост, это его некая точка, через которую оно уже может начинать проявляться. Это именно кристаллизованный некий центр, временный причём.
Пока мы продолжаем… и тогда наше я уже не может быть в уме. Мы формировать слова продолжаем, текст мы продолжаем формировать, как если бы наше я всё ещё было в уме. То есть, описывая свои действия, мы говорим: «Я пошёл, я пришёл, я что-то сделал или наоборот, не делал ничего» и так далее. Но ощущение собственного я у нас возникает совершенно иное. У нас это ощущение я смещается в тот самый центр, из которого мы наблюдаем: тело, эмоции, ум.
Этот центр начинает физически ощущаться, что он есть, откуда можно это наблюдать. И тогда естественно вы начинаете ощущать своё я иначе. Оно уже не ведётся, оно уже не пропадает с каждой новой ситуацией внутри вас, с каждой новой энергией, вы уже не уплываете, вы всё время остаётесь, это некое постоянство возникает. Возникает постоянство, которого не было раньше. Раньше постоянство было иллюзией: ум был как во сне. Знаете, бывают самые разные не логические вещи, они принимаются как должное. Так вот, наш ум в этом иллюзорном я гасит всю неразбериху, которая возникает, и возникает эта иллюзия непрерывности.
На самом деле там никакой непрерывности нет, это всё переменчиво. А здесь есть постоянный центр, который всегда ощущается одинаково, и который уже не привязан ни к телу, ни к уму, ни к эфирному телу.
Если вы продолжаете работать – это фонарик, который вы подвесили, из которого падает круг света. Если вы продолжаете работать дальше, то канал внимания, который связывает нас с сознанием, начинает расширяться.
Здесь идут два параллельных процесса. С одной стороны, растёт ваша осознанность, ваш уровень осознанности растёт, ваш фонарик поднимается всё выше над полом. С другой стороны, за счёт того, что канал внимания расширяется… Представьте себе узкий канал – пропускная способность одна. Или канал широкий – пропускная способность другая.
Любой, кто занимался практиками работы с вниманием знает, что энергии внимания становится больше. Постепенно, в процессе практик осознания, его становится больше. До некоторой степени условно говоря, как физической энергии, энергии внимания становится больше. Канал расширяется, мы получаем куда больше. То есть мощность нашего фонарика увеличивается.
И мы начинаем осознавать уже и тело всё время, состояние своего эфирного тела, движение разных энергий, какие вообще энергии мы ощущаем внешние, например. И соответственно центр становится мощнее. Мы постоянно продолжаем прикладывать усилие в том, чтобы удерживать, поднимать своё внимание, не давать ему отождествляться. И центр становится мощнее. Лампа становится мощнее внутри у нас.
И вы уже ощущаете полную разотождествлённость с умом, допустим. Вы его просто всегда наблюдаете, эти потоки мыслей, которые там идут. Вы уже понимаете, что какие-то слои ума функционируют вне зависимости от вас, вы уже не отождествлены с ними, вы уже не переносите их. Вы видите, как приходит энергия, например жизненная энергия в сердечный центр, как возникает желание, как эта энергия движется. Вы можете и это уже наблюдать, вы уже куда свободнее.
И вот здесь уже, конечно, вы говорите о высшем я по сравнению с низшим, которое отождествлено всё время, которое зависимо от всего, которое вообще иллюзорно до некоторой степени. Или у вас имеется центр, который постоянный, который стабильный, который даёт вам ощущение определённой свободы от всего, что у вас внизу происходит и так далее.
Но процесс на этом не останавливается. Потому что, если вы продолжаете так же идти, поднимать свой фонарь, поднимать-поднимать, вы рано или поздно поднимаете его в Солнце. Ну, или к источнику электроэнергии, если уж, в этой аналогии говорить. И в тот момент, когда канал вы расширяете максимально… Здесь очень сложно сказать, канал расширяется-расширяется-расширяется, и можно сказать, что вы соединяетесь, что осознание возвращается на источник сознания, такую приводят аналогию многие. В Индии так говорят, когда вы осознаёте само сознание. До этого вы осознаёте тело, вы осознаёте ум, вы осознаёте разные процессы внутри себя, вы всё возвращаете-возвращаете, всё отделяете своё внимание. И в какой-то момент оно обращается на сам источник сознания, и в этот момент происходит короткое замыкание, которое они называют «просветление». На самом деле, конечно, это перегорает у них там проводка внутри вся. Ну, это я так думаю, потому что на них посмотришь и думаешь: «Наверное, перегорело, может быть, что-то».
Поэтому я использую другую аналогию. Мне больше нравится, и ближе моему переживанию, что вы в процессе усилий расширяете настолько этот канал, что этот свет начинает литься. Я бы сказал, что сознание опускается внезапно. Оно становится доступным, как если бы оно соединилось вдруг. Оно пришло, оно вошло в эту сферу, полностью сознание соединилось со сферой наших низших тел так называемых.
И в этот момент центр я исчезает.
То есть сознание – Высшее сознание?
Сознание – наше сознание прекрасное, наше индивидуальное сознание, которое мы, условно говоря, называем пятым телом. Так вот, это самое сознание… представьте: никакого фонаря, один сплошной свет. Источник света – рассеянный. Его нет, как если бы вы сами стали фонариком вдруг, внезапно, сами стали тем, что светит. Когда входит сознание, никакого фонарика уже нет, а свет у вас как бы везде таинственным образом. И тогда центра нет, никакого я. Я, вот это самое, которое кристаллизуется в процессе вынимания, исчезает, потому что оно сливается: сознание когда входит, я не нужно, оно исчезает.
И получается так, что ваш центр находится везде и нигде. У вас свет везде, во всём. И пока вы осознаёте, пока вы работаете – вы вынуждены… У вас ощущение такое, что вы входите внутрь. Вы входите внутрь, вы видите, осознаёте внутри какие-то напряжения, разные процессы мыслей вы можете видеть, и этот самый центр, когда он кристаллизуется. Вы ощущаете это всё внутри, ваш свет внутри вас, внутри ваших тел, вы с ним работаете, вы с этим вниманием работаете внутри ваших тел разных.
А когда входит сознание, у вас тела оказываются внутри него. Всё, что происходит, это происходит внутри света, внутри сознания, меняется совсем, и всё это пронизано светом одновременно. То есть меняется кардинально ситуация, и здесь о центре говорить нельзя. Вот всё и есть центр. Это очень странно. То есть нет центра, всё одинаково, свет одинаковый везде. Нельзя сказать, что здесь он больше, здесь он меньше и так далее. Всё ровно.
И в этом смысле я исчезает. Этот самый центр, который кристаллизуется, который был в процессе наших усилий. Который то сильнее-сильнее-сильнее, и потом наступает момент, когда его просто нет, а есть осознанность или сознание, которое везде, которое вас наполняет полностью, и вы наполнены сознанием и ходите очень довольные от этого.
Вот примерно так.
Что касается сознания и осознанности, и я, что можно говорить… Понятно, что это упрощённая схема до некоторой степени, но она очень верная. Потому что понятно, что там ещё есть осознание разных планов других, есть центры. Там своя история, это отдельная история. Если то, что касается осознания я, эта история описывает верно ситуацию.
То есть индивидуальное я исчезает?
Да.
Не остаётся даже оболочки?
Остаётся куча света. Какая тебе ещё оболочка, зачем?
Ну а как?
Это очень непонятно. То есть индивидуальность твоя, когда входит сознание: сказать, что ты совсем-совсем потеряла индивидуальность, нельзя. Это пятое тело, это наполненность, это насыщенность, это полнота, присутствие.
Индивидуальность остаётся.
Да.
Но ты есть я?
Можно так сказать. Но вот именно как центр я ты не будешь говорить. И так не будешь ощущать. Это другое.
Другой центр? А ощущение этого я остаётся?
Ощущение присутствия. Нет тут я. Это ощущение присутствия, это ощущение наполненности, ощущение света, это уже не я. Пятое тело уже считается теми, кто любит считать тела и вообще озабочены этой историей. Они говорят: «Кто дошёл до пятого тела – конечно просветление». В шестом уже ты был бы буддистом, а в пятом ты пока присутствуешь – у тебя хорошо всё. И это уже просветление, это уже присутствие, это уже не я, это уже не та история, про которую мы можем говорить в самом начале, в иллюзорном я, и в середине, когда в процессе работы вдруг образуется некая кристаллизация, это другое состояние совсем. Поэтому здесь о высшем я говорить сложно, можно говорить о присутствии.
Но опять про присутствие. Пассивное присутствие или такое, которое изливается, то есть оно...
Ну, ему изливаться незачем. Как оно, что оно изливается?
Действием.
Присутствие – представь свет, что он делает? Ничего, засунь в него какую-нибудь вещь, она испортится, вот и всё. Знаешь, солнечный свет. Он ничего не делает сам. Ты продолжаешь действовать на уровне тел своих, ничего не изливается, но ты наполнена сознанием, и всё. И никуда изливать не надо ничего, зачем это.
Изливать – это чтобы изливать энергию. Тут другие у нас работают механизмы на это. Мы можем проводить энергии разного рода и так далее.
А светом ты наполнена, всё. И куда ты его будешь лить? Сознание вообще пассивно само по себе. И свет его пассивен тоже. Мы не можем делиться сознанием. То есть, чтобы моё сознание могло воздействовать на ваше, вы должны быть в поле моего сознания. Я не могу взять и направить на вас стрелу сознания, дорогие друзья, не могу. Потому что, если я на вас начну направлять стрелу, вы получите через моё ментальное тело, какую-нибудь стрелу. Только не от сознания, вы получите её из другого места совсем.
И если я захочу вам совершить передачу, это тоже не будет из сознания, это будет из центра какого-то, это будут энергии, пропущенные через центры, и так далее. Это не будет связано с сознанием. Сознание – это пассивная энергия, которой вы наполнены и всё.
Существует поле, вступая в это поле – я писал про это – вы можете, находясь долго в чьём-то высоком поле сознания, если это высокое поле, вы почувствуете, как ваш уровень осознанности автоматически приподнимается, он становится выше. Всё, что можно от сознания. Здесь не надо путать разные вещи.
Истекает – это другая история совсем.