ЛЕКЦИЯ – ОТКРЫТАЯ ВСТРЕЧА В САНКТ-ПЕТЕРБУРГЕ

 Международная суфийская школа «Духовные и Мистические Практики» 

ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец

ЧАСТЬ 1

Я представляю суфийский Путь, так называемый, западной традиции – то есть Путь, не связанный с Исламом напрямую, свободный от Шариата и всех этих вещей.

Фактически, основу того, чтобы этот Путь, чтобы Суфизм, вышел из-под Ислама на Западе, заложил Идрис Шах. Об универсальном суфизме говорил ещё Хазрат Инайят Хан в начале XX века. То есть процесс этого ответвления, – суфийских практик, суфийского метода, суфийского знания, – в самостоятельное, до некоторой степени, мистическое течение – он начался давно; и сейчас в моём лице это получает развитие.

Принципы, – основные, – того, что передаётся, того Пути, который предлагается – они заключаются в том, что человек потенциально несёт в себе возможность познания истинности Бога и реализации своей в духовном смысле. То есть в каждом из нас заложен потенциал, который может быть развит, который может быть открыт, который может быть реализован настолько, что человек выходит за рамки своих обычных стандартных ограничений. За вот этой вот – жизни в желаниях, жизни в материальном мире; жизни в том, что на него давит: жизни в страданиях, жизни в таком состоянии сна – в сонном. И может обрести опыт единения с Богом: опыт своей высшей реализации возможной, и того, что даёт человеку наивысший, может быть, смысл жизни. Сейчас я сформулирую: суфии называют это «возвращением домой», к тому Источнику, из которого мы появились, к той – к удовлетворению той жажды ненасыщаемой, которая хоть раз в жизни посещает каждого человека, потому что наша внутренняя потребность …. Если мы начнём смотреть – у человека потребностей много довольно-таки. Но одна из главных наших потребностей – это выйти за пределы ограниченности себя. Каждый человек живёт в теле в этом, как в тюрьме, фактически. Мы живём в чувстве отделённости – можно назвать это иллюзией отделённости. Мы не целостны – нам хочется потеряться. Внутри себя находясь, – просто в том состоянии, в каком мы обычно есть, – мы обычно очень мучаемся; мы страдаем, потому что напряжения, которые там копятся – они конечно выливаются; но само по себе вот это наше «я», само по себе наше состояние внутреннее – оно в какой-то момент всех утомляет. Мы от себя устаём. И нам хочется слиться, потеряться. Это очень проявляется во внешнем мире даже, когда каждый человек стремится стать частью какого-то сообщества: слиться с толпой, слиться с массой, отождествиться с кем-то другим.

Почему мы любим разного рода героев фильмов – мы можем отождествить себя, мы можем сделать перенос; мы можем как бы уйти до какой-то степени от себя, от своего вот этого – того, в чём мы варимся с утра до вечера. Почему существует культ поп-звёзд – мы делаем перенос, как бы. Это то, что называлось раньше: мы создаём себе идолов.

В чём смысл идола? Мы ему поклоняемся, мы ему следуем – это глубочайшая потребность человека вторая.

Первая потребность – выйти за пределы себя, за пределы своей ограниченности, за пределы своей отделённости.

Вторая потребность – служить; вторая потребность в служении – у человека она заложена, и все люди служат чему-либо.

Кто-либо служит идеям – большинство людей служит идеям: кто-то за левых, за правых и так далее; и создание идолов, например, из разного рода звёзд – это одновременно и утрата себя: вы растворяетесь, вы сливаетесь с фанатами, создаётся фан клуб; вы как бы – вы соединились с единым целым. Это ложная такая история, это ложное единение – но оно помогает, оно как бы даёт замену вашей внутренней потребности раствориться, исчезнуть, стать чем-то большим. И вы служите: вы ездите, – есть группы фанатские – рукотворный этот идол, – вы собираете атрибутику; в общем – вы осуществляете служение. Если вы фанат футбольной команды – вы ходите и свистите, дерётесь с другими фанатами. Вы служите своим богам.

Внутренняя подоплёка у всего этого одна: вот эта наша потребность в высшем, в чём-то большем, чем мы сами. И если смотреть с этой точки зрения, вам станут понятны очень многие движения, поступки людей и так далее; чем люди живут – чем люди пытаются заполнить эту потребность.

Но по-настоящему она заполняется только, если вы начинаете следовать Богу. Не в смысле следования Богу, какой это придают, скажем, формальные религии, – когда вам даны заповеди, вам даны молитвы, вам даны молельные дома, куда вы приходите, там священник стоит, который вас учит, как надо жить, – не в этом смысле. В смысле того, что вы исследуете свою природу, в смысле того, что вы двигаетесь внутрь, потому что уже это проверено многократно – Бога снаружи нет. В этом мире, – в физическом, – обнаружить Бога нельзя.

Был большой праздник, когда первый космонавт слетал в космос и нашёл, что там ничего нет – что за небесами нет никакого Бога. А шахтёры, так сказать, залезли внутрь земли и обнаружили, что там нет Ада – построили там метро они, в конце концов.

Двери к тому, что мы называем Богом, двери к этой Высшей Силе, возможность связи с этой Высшей Силой – она скрыта у нас внутри: там двери. Как это ни странно звучит, и как это, может быть, ни парадоксально, но всё взаимодействие, весь выход за пределы, – возможность выйти за пределы себя и открыть иные измерения бытия, внутри себя с которыми вы связаны будете, то что сейчас полностью закрыто, – оно достигается тем, что мы должны поработать над собой, мы должны выйти. Для начала мы должны выйти из своего полусонного состояния, в котором … мы зависим от всех внешних факторов.

То есть извне мы ловим желания. Нам что-то рекламируют – мы этого хотим. Извне нами управляют разные люди или события. Что-то происходит – это идёт вразрез с вашими ожиданиями – вы полны гнева. Кто-то называет вас какими-то нехорошими словами – ваше эго задето, вы кипите, вам нужно ….

В состоянии вот этого полусна, когда люди всё время отождествлены – они всё время растворяются в состояниях. То есть их Сознание – оно всё время чем-то поглощается, оно всё время сливается: либо с гневом, либо с печалью, либо с одержимостью какой-то идеей.

Вы полностью, всё время, обращены вовне; и так или иначе, даже внутренне, – когда вы обращаете внимание на свои внутренние переживания, – это всё завязано на внешние вещи, так или иначе. Вы не автономны, вы всё время …. У вас что-то произошло дома – у вас одна реакция; что-то произошло на работе – другая реакция; не сбылось то, чего вы ждали – третья реакция и так далее. Это постоянная смена бесконечная реакций, которая постепенно превращается в такой замкнутый круг. Вы проходите через одни и те же реакции. Вы привыкли обижаться – вы всё время обижаетесь; вы привыкли уходить от напряжения каким-то способом привычным, – через алкоголь, другие виды забытья, через секс, через общение, – это не важно; суть важна – это становится стереотипом.

Человек обрастает стереотипами, и к зрелому – к возрасту двадцати с небольшим лет – у него уже вся жизнь из этих стереотипных реакций состоит, которые полностью …. Даже если у вас происходит что-то внутри, например, как бы независимое ни от чего …. То есть вы встали, а у вас плохое настроение с утра – ещё ничего не случилось – то это следы того, что с вами произошло вчера; просто вы тогда это не осознали, тогда это подавили, тогда вы предпочли на это не смотреть – сегодня это вам отлилось.

И вот выход из этого круга начинается, конечно, с понимания того, что так жить дальше невозможно. То есть нужно понять, нужно увидеть …. Но все это видят. Сейчас то, что жизнь превращается в замкнутый круг, из которого трудно выйти, и который не насыщает в нашем веке …. Ну и в прошлом, в XX, это уже было заметно, потому что плотность информации увеличилась, скорость жизни увеличилась. И раньше то, что люди проживали за десять лет, нынче проживается за два–три года – интенсивность впечатлений, возможности разных путешествий, всего прочего. И люди уставать стали быстрее, поэтому так стала популярна психология – все пытаются разобраться, почему всё есть, возможно всё, – а радости нет.

Было, – хорошее было в своё время высказывание, – когда люди считали, что если будет прогресс научно-технический, то будет с ним и счастье. И вот сейчас изобрели радио, – ну это в начале века кто-то писал, – а счастья как не было, так и нет. И пресыщение жизнью сейчас получить быстрее можно, чем это раньше достигалось – в силу того, что возможностей больше. Я встречал в жизни и общался с довольно большим количеством людей, у которых есть возможность ездить куда угодно, покупать всё, что им хочется и так далее; и они, в общем, упираются всё в то же самое: что бесконечно, рано или поздно, надо выбирать такие места куда ехать, чтобы там ещё никто кроме тебя желательно не был; хоть – ну хоть что-то, какая-нибудь свежесть впечатлений; уже невозможно, уже всё – пресыщенность такая возникает, что хоть вешайся.

И это вот именно пресыщенность …. Пока мы верим, что желание внешнего – что нам не хватает, может быть, денег; пока мы верим, что нам не хватает, может быть, отношений каких-то прекрасных, и тому подобного – нам, конечно, Бог может быть и не нужен. Мы можем понять, что мы, всё нам кажется, что всё-таки мы сейчас вот ещё чуть-чуть – мы поднапряжёмся – и нам будет хорошо. Но так не бывает.

Внутри, даже если вы измените очень сильно внешние условия, то вы максимум – скомпенсируетесь. Вы найдёте себе тот более или менее удобный образ жизни, который вам будет нравиться, который будет ограждать ваши больные места, ваши болевые точки: там, где вам дискомфорт; ситуации, в которых вам плохо; какие-то ваши воспоминания, которые вы хотели бы забыть – вы можете отгородиться. Вы можете выстроить себе жизнь, в которой вы, так сказать, замкнулись, и всё.

Так поступают люди с невротическими склонностями: они ограничивают себя, ограничивают; вне желания испытывать страх, они себя замыкают до того, что, в конце концов, ничего не остаётся. Они живут в очень узком таком коридоре возможностей – их это до поры до времени устраивает. Рано или поздно этот страх всё равно вылезает и начинает их давить – здесь никуда не денешься. От того, что внутри – не убежишь: не убежишь, не спрячешься и так далее.

Так вот: выход из этого круга …. Но опять: когда вы к нему созрели? Это вопрос, когда вы – насколько вы начали понимать, насколько вы начали рано ощущать, что вот это всё не насыщает вас. Выход – это в том, чтобы идти внутрь и начинать разбираться с тем, из чего же мы сделаны; почему мы такие; какова наша природа, – истинная, – и что с ней делать, в общем-то.

Какова наша природа – Божественная?

Наша природа двойственная. Если брать то состояние людей, в котором они живут обычно – это природа человеческая скорее, чем Божественная.

У нас есть так называемый Божественный атрибут в виде Сознания, или Божественное качество – как угодно это; в суфизме это называется атрибутами.

Сознание дано каждому, и Сознание вечное, непреходящее и неизменяющееся – это вот Божественный атрибут, который нам дан.

Природа наша – животная; вполне даже можно сказать: и не человеческая, а животная. Человек состоит – человек как раз на стыке живёт.

Атрибут у каждого свой или общий?

Атрибут Сознания у всех общий – у всех одинаковый абсолютно; и здесь нет ни в качестве, условно говоря, ни в количестве – никакой разницы нет. Человек: этот высокого полёта, какой-то высокой духовности; или человек, живущий, практически, как животное – атрибут Сознания у них у всех одинаковый, разницы нет никакой.

Другое дело, что мы …

Одинаковый – в смысле общий, один и тот же?

Нет, один и тот же – я так не могу сказать. Один и тот же – это было бы слишком весело. У каждого – индивидуальное Сознание. Нельзя сказать, что мы живём общим Сознанием. Вы представьте себе …. Я знаю, что это нынче – это учение очень популярно, о том, что всё ….

Учение?

Есть люди, которые говорят, что всё: мы всё – одно Сознание, этот стул – Сознание, этот пол – Сознание, всё – Сознание; и это пианино вон там – тоже Сознание; и уж подавно мы с вами Сознание; всё одно единое и так далее. Это очень большое упрощение ситуации.

Нет – индивидуальное Сознание. Нет общего Источника, из которого у нас это – как бы к каждому входило. У нас есть индивидуальное Сознание, которое, в общем, даёт жизнь всем нашим низшим телам: и физическому, и эфирному (эмоциональному), и телу ума; и если убрать связь с Сознанием, то все эти тела, в общем, не будут функционировать.

То есть вот это Сознание – оно общее для всех. Другое дело, что Сознание у нас, в обычном нашем состоянии – оно почти не проявлено; оно проявлено очень слабо. Сила внимания у нас ограничена. Этот луч внимания узкий, и мы живём таким образом – как бы мы идём наружу; мы с рождения – сила вот эта жизненная желаний – нас толкает наружу; она толкает в мир, чтобы мы жили в мире, или в миру, как говорят.

И состояние сна наше заключается ровно в том, что Сознание, – именно как сила отдельная у нас внутри, – у нас не проявлено; оно всё время что-то питает, оно с чем-то отождествляется. То есть, приходит гнев – и наше внимание им поглощается; у нас нет отдельного центра внимания внутри.

Но сила внимания, сила Сознания – оно усиливает, оно как бы увеличивает всё. То есть, когда мы отождествились с гневом, всё – гнев нас захватил; нас как бы нет: мы – чистое раздражение, чистая ярость, ну и все градации, которые могут быть.

Пришла печаль – мы захвачены печалью, всё – мы неспособны двигаться, нас как бы нет, мы все подавленные. Нас всё время нет – вот в этом состоянии, как его называют ещё бессознательном, человеческом, …. Есть разные состояния, есть разные помрачения ума.

У вас – захватил страх, у вас пошли мысли о том, как сохранить себя, всё – вас нет, есть это состояние. Вас, как целостного некоего существа внутри, нет; а есть череда привычных состояний, с которыми вы себя отождествляете, которые вы считаете своими, которыми вы и живёте.

Смена этих состояний и есть жизнь: сегодня одно, завтра другое; и все стремятся …. Понятно, что в силу того, что вас нет, вы хотите получить некий – некую фиксацию. Эта фиксация есть, она возникает в уме, она называется «эго» – когда вы фиксируете. Потому что если вы каким-то образом не зафиксируете себя, – какой-то вот набор сведений о себе, – то получается, что вы – просто это смена, череда бесконечных каких-то состояний, желаний. Вы удовлетворили одно желание – пришло другое; вы удовлетворили это желание – пришло третье. Это всё – вас как бы нет; то есть вы себя с этим отождествляете, но где вы – непонятно.

И тогда создаётся, – ну она естественным образом создаётся, в процессе, так сказать, нашего воспитания, взросления и всего прочего, – создаётся ложная структура в уме, которая называется эго, где мы собираем о себе информацию: я такой-то, у меня вот такие достижения, у меня вот такие качества. То есть я умею хорошо играть на гитаре и петь на видео, например; ну или я не умею, наоборот, играть, и я никогда в жизни не буду – меня не просите, ни за что не уговаривайте и так далее. Есть разные эго – так сказать, позиции всякие.

И вот с этой фиксацией мы живём в силу того, что нам это позволяет не сойти с ума. Потому что, если просто наблюдать эту смену состояний бесконечную, – причём однообразных, – то это очень скучная и тоскливая жизнь. Почему люди нуждаются в постоянных новых впечатлениях – потому что внутри очень скучно: именно в силу того, что всё время одно и то же, всё время одно и то же.

И понять причину, почему вас настигает бесконечно одно и то же желание, – ходит по кругу, как бы вы ни пытались его удовлетворить, – понять причину, почему ваш эмоциональный окрас тоже повторяется постоянно один и тот же – но для этого тоже надо идти внутрь; и надо заниматься тем, чтобы использовать своё Сознание не для напитывания всех этих энергий, так называемых, низших тел ….

Ну да – Сознание нужно выделять. Для того, чтобы изменить ситуацию вот этого бесконечного повторения одного и того же, нужно целенаправленно, – целенаправленными усилиями, – Сознание отделять и работать над тем, что сейчас называется осознанностью; повышать своё присутствие – присутствие своего ни с чем не отождествлённого Сознания внутри себя.

Для этого существуют практики. Их, в общем, не так много, и все они направлены на разделение внимания; на то, чтобы вы всегда, в любом действии оставляли часть внимания свободной – то есть не отождествлялись ни с внутренним состоянием любым, ни с каким-то действием, но – всегда часть внимания была, которая свидетельствовала всё, что происходит, всё, что вы делаете, и всё, что при этом чувствуете. Очень важно то, что происходит у вас в уме, то, что происходит у вас в эмоциональной сфере, то, что вы ощущаете в теле, потому что, когда мы не осознаём своего тела, мы копим в нём массу напряжений, которые потом начинают его разрушать так или иначе.

И основа любой работы над собой – серьёзной, если мы не берём …. Отдельные некоторые люди называют духовную работу над собой – это работу над умом. Нет, основа духовной работы, основа работы над собой — это осознанность; это выявление, выделение свободного внимания для того, чтобы вы могли видеть всё, что происходит с вами, внутри вас – и это первый шаг к самопознанию настоящему, потому что только тогда вы начинаете понимать причины того, что с вами случается.

Почему у вас внезапно, ни с того ни с сего, возникает гнев или печаль; или откуда берётся ваша тревога; почему вы хотите того или этого, откуда берутся желания ваши – вы будете видеть, как они формируются; и соответственно, вы тогда можете что-то изменить.

Пока вас нет – вы ничего не можете менять; вы можете только контролировать, вы можете подавлять либо выражать – всё.

Либо вы подавили гнев – и ушли; либо вы наорали, что-то такое выразили, сказали – и ушли тоже. Всё.

Третий вариант появляется, только когда вы появляетесь внутри, когда ваше Сознание начинает быть свободным – хотя бы часть его вначале вы выделяете. И в этом заключается рост осознанности: когда канал внимания расширяется всё больше, и доступной вам энергии Сознания становится больше; и вы уже можете одновременно присутствовать в теле, на разных уровнях.

Что значит, что мы можем с этим что-то делать – не тот же контроль?

Мы можем смотреть. Дело в том, что когда …. Представьте себе, что вы всё время отождествлены; с умом: у вас каждая ваша мысль, каждое ваше воспоминание, какая-то ассоциация – она вас уводит; вы как бы погружаетесь в сон наяву такой: с вами начинает что-то происходить – вы в этом, вас всё равно нет.

Ну так вот: когда у вас появляется …; когда вы работаете над тем, чтобы осознавать себя – то есть сознательно разделять внимание. Например, вы делаете что-то и наблюдаете дыхание; вы выполняете внешнюю простую работу, – любую, сложную, – но часть внимания вы оставляете на процессе дыхания, на наблюдении того, как вы дышите – вы уже разделили внимание.

Так вы увеличиваете возможность получения большего количества энергии внимания и большего присутствия Сознания в вашей жизни.

Здесь: что вы наблюдаете, на чём вы разделяете внимание – это, в общем, не очень важно. Но у меня встречались такие, – задавали мне вопросы, – что будет, если я буду разделять внимание глядя на стену, и, например, может, одновременно удерживая внимание между двумя крючками на этой стене. То есть, они ставили перед собой задачу удерживать одновременно в поле внимания много объектов; и считали, что это – если они этого достигают, то у них взращивается осознанность.

Ничего подобного – это не даёт …. Это упражнение расширяет на самом деле поле внимания; оно расширяет возможности ума по обработке информации; когда вы можете держать внимание и ум это всё воспринимает, то это развитие ума практика – это не практика развития осознанности.

Для того, чтобы осознавать себя, нужно часть внимания не выводить и не дробить внимание снаружи. Есть хорошая практика, когда вы …. У нас пользуются те, кто работают с осознанностью – они разделяют внимание и отводят его на периферию как бы; то есть начинают на периферическое зрение выводить, обращать внимание. Но это успокаивает ум хорошо. Вот именно поскольку это действует на ум, – ум не может освоить такое количество информации, – и он начинает тормозиться и с ним легче не отождествляться. То есть в качестве остановки ума, – какой-то кратковременной, – это помогает; в качестве чего-то более серьёзного – не очень. Для развития ума это в основном.

Для того, чтобы именно взращивалась осознанность, и чтобы для вас была польза – часть внимания в любом действии вы должны оставлять внутри. На каком процессе – в общем, всё равно. Вы можете удерживать его в сердечном центре, например; вы можете удерживать его на ощущениях – ощущениях телесных, потому что в теле всегда есть ощущения, какие-то; и большая часть из них – порой она не попадает в сферу нашего внимания, и поэтому здесь ….

В том же действии, например, ходьба: вы идёте по улице, ваше внимание выделяется – оно направлено вовне, потому что вы должны видеть, куда вы идёте. Если вы в этот момент просто осознаёте ощущения в мышцах, в теле – во время ходьбы вы уже разделяете внимание. Уже у вас одна часть внимания направлена вовне – по направлению вашего движения, куда вам надо прийти, ориентируетесь во внешней ситуации и соответственно двигаетесь; вторая часть – на ощущении в теле: направление внимания на то, что вы в данный момент ощущаете. Это – стандартный.

Вы как-то сказали, что люди, которые занимаются в некоторых современных гурджиевских группах – они взращивают очень большое эго. При этом эти люди – они говорят об осознании, о самовспоминании, об усилиях. Возможно, они просто неправильно практикуют, хотя они делают примерно то же самое, о чём вы сейчас говорили: они ощущают свои мышцы, они работают с дыханием, они разделяют крючки на стенке. За счёт чего формируется вот это самое эго? Потому что по логике вещей, такие вещи, как тщеславие и другие атрибуты ложной личности, должны наоборот ослабевать?

Вообще поначалу это не так. Начальная вся работа над осознанностью – она нисколько не препятствует развитию эго и укреплению его. Само усилие: «Я делаю усилие» – эго же растёт от осознания собственной значимости и собственной силы. У йогов огромное эго: они могут и разделять внимание, и стоять на голове, и что хочешь делать. И чем человек обладает большей властью над собой – когда он начинает чувствовать силу …. Сила даётся же …. «Я могу пять дней голодать» – пожалуйста. «Кто может ещё?» – ну, например. «И я уже не такой, как вы – я сильнее вас».

С этой точки зрения духовное эго всегда укрепляется. И в гурджиевских группах: во-первых, они разные там. Но я там видел людей, довольно много, которые говорят об осознанности – но я не вижу плодов её. Они больше концентрацию – они давят тем, что они могут концентрироваться; и в одной из этих групп: там мастер вообще – всегда в концентрации; он не шевелится, – стремится не шевелиться никогда, – и сидит, вот так смотрит бесконечно. То есть – они немножко неправильно понимают сам процесс.

Здесь, понимаете, в чём дело: об осознанности сказано столько, что и все пишут, все постят у себя на стенах эти какие-то выражения, высказывания, мотивирующие об осознанности и так далее. Но реально встретить человека с достаточно высокой осознанностью – это не так просто, как кажется; потому что вот – в усилии ….

Вот представьте себе, я работаю с людьми одиннадцать лет. Первые, наверное, шесть лет я учил только осознанности; потом изменилась работа и добавились другие практики. И я прекрасно знаю, насколько трудно взращивать осознанность, даже когда её объясняешь, когда её человеку помогаешь понять правильно. Это же навык – здесь надо просто научиться разделять внимание.

Но удерживать его, не отождествляясь, – вот это сложность, в этом проблема большая; потому что надо иметь либо очень высокую мотивацию – очень сильное желание стать осознанным. Но для этого вы должны как-то понять, для чего вам это нужно. То есть у вас должно – прямо вы должны замотивироваться очень серьёзно: либо у вас прямо желание пробудиться; либо вы очень исстрадались, и на самом деле вам надо понять; либо вы стремитесь к переживанию Высших состояний, к Просветлению или к чему-то ещё.

Если вот эта мотивация вас двигает – то вы, может быть, сможете прикладывать усилия к осознанности. А если вы пришли в группу, где, в общем, об этом говорят, но говорят и о многих других вещах; где у вас вот эта самая потребность в том, чтобы влиться, стать частью некой общности, выйти за пределы себя, присоединившись к какой-то группе – она удовлетворена; ваше чувство собственной важности растёт, и значимости – то есть вы скомпенсироваться можете, вы идёте из неудовлетворённости, из какой-то. Если ваша неудовлетворённость не очень глубокая, то вы её: придёте в группу гурджиевскую – она у вас скомпенсируется; вы смотрите – там все они ходят важные очень, они все такие – я даже не знаю, как …. Мы с ними сталкивались – просто у нас одно время были занятия … рядом …, и общался я с ними. Они … – у них важность прёт как бы отовсюду, значимость; они всё время как-то …. Причём, как они умудряются там взращивать – я не знаю; но какими-то особыми методами, я думаю, что.

И вот это само по себе – принадлежность к некой группе избранных …. Всегда же …, там же всегда особое знание: они читают Вельзевула; а вы попробуйте-ка тысячу страниц – ну-ка – освоить этого труда великолепного и так далее. И они помнят слова, там: «гептапарапаршинох», и всякое то, что не выговорить нормальному человеку-то; поэтому вот у них …, и они насыщаются. И потом они очень уходят в ум. Там проблемы, – если брать именно гурджиевский подход, если это интересно, – они уходят в ум. Они же начинают искать эти центры: двигательный центр, инстинктивный центр; они должны следить, наблюдать за работой этих центров – а этих центров нет, понимаете; там не за чем наблюдать – вот проблема. Всё это смещается в ум – они там и остаются в результате, в большинстве своём. Всё уходит на наблюдение за работой ума – и то, не очень качественно.

То есть они просто неправильно понимают?

Они просто неправильно подходят. Они поняли, что Успенский им написал книгу «Четвёртый Путь», где эти центры рисовал, бесконечные схемы – как будто они там есть, понимаете. Вы не можете, глядя внутрь, их найти – вы можете найти некие аналогичные происходящие движения энергии.

Вот, Успенский же и пытался показать функции центров.

Ну, зачем он рисовал эти картинки-то – кто знает?

Понимаете, надо идти …. Любая ментальная проекция, которую вы себе выстроили, любая схема – она бессмысленна в плане осознания. Вам надо единственное: научиться разделять внимание и знать, куда смотреть и как – всё.

Вот не в центры смотреть, а, например, если у вас знание …. Что я называю знанием того, на что смотреть – это когда вы должны понимать взаимосвязи. Если у вас пришёл гнев – ищите под ним желание, смотрите, что у вас в данный момент: откуда он взялся; какое желание – чего вы хотели в этой ситуации, но не получили; вот это вот называется знать, куда смотреть.

Начнёте смотреть на желание – вы придёте к идее или к потребности.

Желания не возникают на пустом месте – под ними всегда лежат либо идеи, которые вам внушили, и вы их приняли за Истину в последней инстанции; либо ваша необходимость, потребность в близости, потребность в комфорте – потребности разные есть у людей, особенно на начальных этапах Пути.

Если вы пойдёте вот так: будете смотреть на желания, и будете смотреть спокойно, без всяких – без того, чтобы вносить ум, – созерцать его, наблюдать его, – вы увидите, что за ним лежит.

Всё – больше нечего искать. Вы пройдёте, – если вот так вы смотрите: наблюдая тело, -начиная наблюдать тело, вы столкнётесь с напряжениями в нём, вы почувствуете какие-то …. Рано или поздно, ваша осознанность дойдёт до момента, когда вы начнёте чувствовать напряжения, в которых вы живёте, но их не осознаёте в обычном состоянии.

Начнёте смотреть и работать с этими напряжениями – придёте к эмоциям; от эмоций вы сразу придёте к желаниям, либо к идеям опять. Всё. Весь Путь внутрь он вот такой – очень простой.

А там …. Другое дело, что времени он занимает – пока ваша сила внимания вырастет до такой степени, что вы сможете эту цепочку видеть сразу, мгновенно. А ещё лучше, когда в вас даже момент возникновения – самое зарождение, первое движение какой-то энергии внутри – вы будете сразу видеть, откуда и с чем связано, и на чём вы зацепились вдруг.

Но на нашем Пути, – который я представляю, – у нас существует три вида практик: очищения, развития и трансформации. Так вот: то, что связано с осознанностью, то, в чём осознанность играет главную роль – это практики очищения как раз, когда мы можем осознать все напряжения, идеи, подавленные эмоции и желания, и от них освободиться.

Мы готовим внутреннее пространство. В том, с чего мы начали, – если говорить о Высшей цели – то ваше внутреннее пространство должно быть подготовлено. Иначе вы не сможете, – не ощутите, – во-первых, войти внутрь: там всё забито, там некуда, так сказать …. Внутреннее – вот это внутреннее наше пространство, которое есть у всех, но у большинства никак не чувствуется, потому что там всё сплошь забито этими подавленными разными энергиями, которые мы не выразили в детстве, не выражаем сейчас, не реализовали желания какие-то и так далее – вот это надо очищать, для того, чтобы …. И пока всё у нас внутри там, наше восприятие – оно не может быть развито, потому что оно не просто так там лежит – мы всё время контролируем это.

Мы контролируем запрещённые желания – запретные какие-то; мы контролируем эмоции, которые мы хотим скрыть или не хотим выражать, или у нас запрет на выражение и так далее. У нас всё время напряжение в силу контроля; причём это настолько привычный контроль, что он не осознаётся вообще никак. Мы привыкли ….

У меня как-то раз пришла девушка: у неё руки синюшного цвета такие, холодные; сама бледная, лицо сковано, практически анемично; и она – ну вся напряжена, вот в таком вот …. И когда мы стали говорить с ней о её ситуации, – ну я обратил внимание на то, что она в постоянном напряжении – просто в перенапряжении, уже у неё расстроилось самочувствие на этом фоне, – она говорит: «Нет, я не напряжена». Я говорю: «Напряжены». Говорит: «Это моё нормальное состояние. Вы меня напряжённой не видели – вот я сейчас не напряжена». Понимаете.

И вот это вот хроническое такое состояние напряжения – оно, пожалуйста: оно присутствует, и оно должно быть очищено; в этом напряжении вы не восприимчивы. Вы настолько переполнены своими энергиями внутренними, что почувствовать энергии внешние – тонкие, или почувствовать – даже возможность дать, чтобы вы стали каналом для получения энергий высших, чтобы было им куда войти – это невозможно, практически; и здесь практики очищения нужны.

Затем есть практики развития – для того, чтобы развить восприятие, для того, чтобы вы могли …. Тут тоже осознанность очень важна – без неё это ничего не развивается. И для того, чтобы вы могли начать ощущать свои энергии тонкие, для того, чтобы вы могли почувствовать энергетические центры и начать работать с ними, – которые называются латифами в суфизме и чакрами в индуизме, например и так далее …. А эти центры играют огромную роль. В том, что касается, например, нашего познания другой реальности, возможности взаимодействия с Высшей реальностью – без этих центров мы вообще никуда. Именно они являются связующими каналами, через которые мы получаем энергию, отдаём энергию и так далее. Это очень важная вещь, и здесь как раз часть развития – она связана вот с этим.

Ну и практики трансформации: то, что вообще приводит нас к искомому – к искомой цели, в виде – называйте это по-разному: преображение, просветление; и после которого становится возможно исчезновение в Боге, пребывание в Боге и все стадии суфийского Пути, про которые суфии всегда говорили, и которые – в той версии Пути, который я представляю – тоже имеются.

Бог, который внутри, о котором вы говорили, что Его нельзя искать снаружи – кому в результате вообще тогда молятся суфии: своему внутреннему миру?

Существует три уровня восприятия Бога: именно восприятия нашего, именно того, как мы переживаем – мы можем почувствовать и вступить во взаимодействие.

И первый уровень – это Божественное Присутствие. Это та энергия, которая разлита везде в нашем мире, – можно сказать, что это аналог христианского Святого Духа, – и та энергия, с которой мы непосредственно взаимодействуем во время молитв.

Божественное Присутствие, мы …. Понимаете, если …. Здесь же надо понимать, что когда мы идём внутрь, мы через Сердце – через сердечный центр, когда он открыт, – на что направлена масса суфийских практик – на открытие этого центра, – мы ощущаем прямую, непосредственную связь с Источником. Но вот прямо – прямо её ощущаем всегда: наличие этого Творца, связь с Ним – совершенно нет сомнений, что Он существует.

Но, когда мы молимся – мы молимся не туда по этой цепочке. Здесь постоянно есть энергия, с которой мы взаимодействуем. Суфийский зикр – когда мы читаем Имена Бога, когда мы с ними работаем, с качествами, с атрибутами Бога – эффект идёт выделения мгновенно из этой энергии, из этого Присутствия.

Когда мы молимся, ответ, – который тоже бывает мгновенно, – идёт из этого Присутствия. Все наши – большинство наших практик – это взаимодействие с этой самой энергией Божественного Присутствия. Дело в том, что я говорю, что уровни взаимодействия восприятия Бога – они разные, они не одинаковые. То есть, и молиться можно и наружу; молиться – куда молиться – честно говоря, всё равно.

Когда молятся у нас в Школе люди, мы направляем внимание, в общем, в сердечный центр – внутрь. Можем держать молитву, – есть практика, вот как мы зикр читаем, – мы можем держать её здесь, в поле внимания, так сказать, на ментальном экране – этого достаточно.

Важно не то, куда вы направляете внимание во время молитвы – важно то, чтобы вы вкладывали во время молитвы, – в свою молитву, – энергию необходимости; чтобы вы молились не механически – не от того, что … вы там где-то прочитали, что надо молиться, и решили молиться.

Важно, чтобы ваша молитва шла, что называется, от Сердца – шла от вашей истинной, искренней необходимости в помощи. Мы молимся …. Конечно, бывает благодарность – но это, как говорится, не всегда. И потом она на поздних стадиях Пути проявляет себя всё больше: когда человек начинает всё глубже в это погружаться и видеть – и тогда эта благодарность течёт прямо искренне совершенно. А в начале, обычно, она такая спорадическая: то – есть, то – нет. А необходимость – например, в том, чтобы получить помощь во внешнем, во внутреннем. Вот именно когда идёт молитва из необходимости, когда вы вкладываете в неё вот эту свою необходимость – тогда она начинает работать, тогда это взаимодействие и осуществляется. И чем острее ваша необходимость – тем более быстрым и сильным будет ответ; так это устроено.

Мы не брошенные в этом мире – просто у большинства современных людей, в силу атеистических обусловленностей, и в силу того, что сейчас человек поставлен на пьедестал …. У нас же гуманизм, так сказать, правит после Второй мировой: человек – это самое главное на Земле. Так вот в силу этого, как бы обращаться за помощью, говоря простыми словами – западло. То есть: и есть в уме препятствие какое-то, и нет веры в то, что это вообще возможно – получить ответ; и … тогда все необходимости свои вы пытаетесь удовлетворить каким-то другим образом – чем-то; и получить прямую помощь ….

У нас в группах, например, мы проводили – фактически эксперименты ставили. Каждая хорошо работающая группа – это такая мини лаборатория, где мы исследуем возможности взаимодействия с Высшим. И мы ставили ряд экспериментов с молитвами – они работают у всех. Когда каждый свою необходимость вкладывал, причём самые разные: начиная от просьбы о здоровье, заканчивая просьбой о работе, может быть о смене работы – серьёзно. Это сейчас без всяких шуток и без иронии – мы всегда видим ответ.

Не: я смеюсь, потому что сейчас такая у меня есть потребность.

Ну, а в чём проблема?

Про работу …

Так можно об этом помолиться – это совершенно серьёзно; это, если – я могу потом, по окончании, научить, как это сделать.

Буду благодарен.

Как подойти к этому наиболее …. Тут просто, понимаете, в том, что касается молитвы – здесь формулирование очень важно: как вы формулируете. Я про это писал и говорил: сложные, ритуальные молитвы, которые сложно выстроены, с повторами – это конечно хорошо, красиво. Но это для такой молитвенной практики, которая, – если она как практика вменяется, – вот это повторение этих молитв, и само это их начитывание – оно тоже влияет, как минимум, на ум.

Когда вы молитесь из необходимости – молитва должна быть очень простой. Вы выражаете – лучше всего одним предложением – свою молитву. Но у нас – мы ставим всегда в начале обращение: «Господи, помоги мне» – например; или «дай мне» – тут есть разница ощутимая.

Когда «дай мне» – это значит «возьми всё на Себя», то есть дай, как Ты видишь, как надо; а «помоги мне» – это: «я буду искать, а Ты мне помогай, Ты меня подталкивай, может быть, иногда».

Понимаете. То есть вы оставляете в одной …. Когда вы просите о помощи – вы оставляете себя контролёром ситуации; когда вы просите, – от формулировки очень многое зависит, – когда вы говорите «дай мне», «измени меня» и так далее ….

«Помоги мне измениться» или «измени меня» – чувствуете разницу?

Здесь, конечно, для того, чтобы молиться об изменении меня, – например, как условно, я говорю: «измени меня», – это вы придаёте себя Ему. Тут уж, как говорится, принимайте всё, что даётся. Когда «помоги мне измениться» – вы уже знаете, куда вам хотелось бы; вы собираетесь в эту сторону прикладывать усилия и просите у Него, так сказать – чтобы он вас перекрестил с небес, сказал: «Давай! Конечно, ничего не выйдет, – но попробуй».

И вот в этой выраженной в одном предложении …. Можно, – если у вас какое-то, очень сложносочинённое, конечно, какая-то необходимость, – то можно в двух предложениях.

И вы садитесь, поднимаете, смотрите на свою необходимость – большую; и начинаете её наговаривать. То есть:

Господи, ниспошли благодать Твою

Господи, ниспошли благодать Твою

Господи, ниспошли благодать Твою

Господи, ниспошли благодать Твою

Господи, ниспошли благодать Твою

Господи, ниспошли благодать Твою

И вы читаете ровно столько, сколько у вас – пока эта необходимость у вас не вычерпалась; вы должны: вот чтобы вы закончили, и у вас всё – вопрос закрыт. Вот тогда это работает.

Если вы отчитали, как бы …. Вот в этой молитве, по-хорошему – финалом должно быть схождение благодати, сразу же. Если вы умеете ….

За один подход?

Конечно. Конечно – никак иначе. То есть, если у вас есть потребность прямо в благодати …. У порядочного человека, честного и скромного, такой не должно быть потребности, вообще-то. Но, как говорится, у человека, который склонен ещё, так сказать, и повыпрашивать чего-нибудь хорошего ….

Ну, а если о работе?

О работе … на следующий день встаёшь – опять работы нет; и снова необходимость в работе – и работаешь с этой необходимостью, конечно.

Так вот это происходит как раз на уровне взаимодействия с Божественным Присутствием.

В молитвах работают простые вещи – я вам серьёзно говорю. Чем сложнее вы …. Ни в коем случае не надо: если вы, например, просите об исцелении – ни в коем случае не вставляйте диагноза в молитву, Господь сложных слов не понимает; и опять же, – без шуток, без иронии, – не надо говорить: «Волчанку красную лечи мне» и так далее.

Серьёзно: всегда самыми простыми словами. Ваша необходимость может быть сформулирована очень просто, на самом деле – всегда. Всё, что …. Усложнения все – они идут от ума; ум – он в данном случае не помощник. Всегда: чем проще вы сформулировали – тем это лучше работает.

Как можно отделить свою необходимость от того, что от тебя требуют?

Но так вот в этом-то и смысл различения; в этом и смысл того, чтобы научиться смотреть, научиться осознавать, научиться видеть вот это вот: и необходимость, и всё.

Потому что, когда есть какая-то потребность: достаточно один раз – и у тебя это будет, абсолютно точно.

Ну, всё правильно. Но я говорю, что иногда нужно в несколько заходов. Сложно сказать. Бывают очень сложные неудовлетворённости – неудовлетворённости бывают такие, которые за один раз, за одну молитву не могут осуществиться.

Чтобы такого захотеть? Проблемы диаметрально противоположные.

Ну так, если у вас настолько ….

Нужна необходимость какая-то срочно.

Ну необходимость – это тогда очень просто, я вам могу сказать. Если у вас необходимость в том, чтобы появилось желание – так помолитесь о том, что: «Господи, дай мне желание какое-нибудь хорошее, полезное для Родины что-нибудь чтобы я сделал, может быть». Поэтому вполне – почему нет.

У меня по поводу вашей книги «Великие Мистики» есть пара вопросов.

Ну, пожалуйста.

Во-первых, мне понравилась книга – великолепная.

Первый вопрос: почему среди – в число этих великих мистиков не попал такой товарищ, как Карлос Кастанеда?

Карлос Кастанеда потому что не великий мистик. Он, конечно, написал хороших книг ряд; и дал, снабдив, скажем, магическими понятиями народ; и в общем – у него там хорошие были слова. Но если взять содержание его книг, то процентов восемьдесят – это фантастика, которая к реальности не относится никак. И даже как они написаны: что там три книги идёт последовательное развитие, потом он вроде как их закончил; а дальше он начинает вспоминать якобы, что с ним было – это сам по себе ход: попытка вернуться назад и выдать это достоверно. И там всё – новые персонажи в этих воспоминаниях возникают, темы развиваются и так далее. И, в общем …. Советую поверить мне на слово – конечно, мне, может, доверия нет; но можно посмотреть кто ещё: ОШО про него говорил, что там есть прямой вопрос, прямой ответ. Духовная фантастика, на самом деле.

А Шри Ауробиндо?

Уже меня спрашивали об этом обо всём. Шри Ауробиндо, с моей точки зрения, больше философ, чем мистик, который был озабочен идеей синтеза вот этой йоги, которую хотел найти …. Это очень такое …. С начала XX века, когда знаний стало собираться много отовсюду, появилось желание всё свалить в одну кучу и из этого выплавить настоящую Истину. Потом выяснилось, что ничего в одну кучу не сваливается – придумывается новая теория, некая новая философия, и всё. И с моей точки зрения, Ауробиндо занимался философией больше, чем именно мистицизмом. Поэтому ….

Презентация книги Великие Мистики?

 Там меня на эту же тему спрашивали, и примерно то же самое я и был вынужден говорить. А потом: для того, чтобы писать грамотно по Кастанеде – это надо перечитать все его …. Я бросил читать его на девятой, мне кажется – когда девятая вышла.

Там, по-моему, всего десять.

Ну вот, я на девятой …. Я их читал по мере выхода – они, когда в начале девяностых издавались. Это надо, во-первых, всё перечитывать. И с Ауробиндо надо много читать очень. А значение их …. Кастанеда влияет сильно – безусловно. Тот же Трансерфинг весь выстроен на Кастанеде: там как за базис взято история. А толку? В смысле большого значения: куда ведёт Кастанеда?

Ну, толк …, скажем, я не встречал много людей, которые бы как-то себя реализовали по Кастанеде.

Я видел людей, которые пытались идти по Кастанеде – большинство из них получило психические расстройства в той или иной форме, серьёзные.

Есть такой – у меня тоже есть похожий случай с девушкой.

Вот.

Но я также видел людей, которые и получше как-то себя реализовали.

Получше – я не видел, кто по Кастанеде себя реализовал. То есть вовремя бросили – я видел людей; чтобы вот куда-то пришли – не видел. А с психическими расстройствами – да, с серьёзными причём. Ну а потом, извините меня, всё время надо же наркотики употреблять; так, причём не какие-то там, – какие найдёшь, – а мескалин; это очень серьёзно – слишком серьёзно это всё, так что ….

По-моему, там уже идёт речь, – в третьей книге, – что наркотики-то и не нужны; ну насколько я помню, там говорит Кастанеде, что …

Ну, может быть …

Потому что ты белый, а вот там мы …

Ну а мы-то какие? – слава Богу. Если мы уж по этому Пути захотим идти-то – как мы сделаемся индейцами? Непонятно. Ну правда.

Руслан, без отчества можно?

Можно, конечно

Вы сказали, что хорошо бы определиться, для чего нужна осознанность.

Конечно, нужна мотивация какая-то.

А не получается замкнутого круга: для того, чтобы определиться, для чего нужна осознанность, надо понимать, что такое осознанность?

Нет …; ну да – договорите.

Соответственно, понять, что такое осознанность бывает крайне тяжело; получается: одно без другого – никак.

Осознанность – это разделение внимания, навык разделения внимания. Состояние осознания, когда мы осознаём себя …

Разделение между чем и чем?

Разделение внимания между внешним и внутренним. Я приводил пример: мы можем идти по улице, наше внимание – оно снаружи, мы идём, мы двигаемся, мы определяем свой путь.

Вторая часть внимания в этот момент, – внимание разделено, допустим, на две равные части, доступное нам, – и вторая часть направлена на ощущение в мышцах ног во время ходьбы.

Есть другой способ: например, когда мы …. Випассана классическая – это буддийская техника осознания дыхания, наблюдения дыхания; когда мы просто наблюдаем дыхание – мы учимся удерживать внимание на одном процессе; это не тренировка осознанности.

Если мы начинаем двигаться, выполнять какую-то простую домашнюю работу и продолжаем осознавать дыхание – это уже разделение внимания, и это помогает осознанность взращивать.

А само по себе …. А термин «осознанность» – это присутствие в себе. Это когда наше Сознание (наша энергия внимания) у нас настолько становится доступным, большим, – количество доступного внимания, – что не оно сливается с каждым процессом, поглощается: мы ушли в мысли и забыли о времени, и забыли обо всём; потерялись как бы, как бы уснули наяву, и в этот момент наше внимание – оно полностью поглощается, отождествляется с этим потоком мыслей, ассоциаций.

А когда вы осознанны, эти – поток мыслей, ассоциаций – происходит внутри вашего Сознания, внутри внимания. У вас настолько ваше внимание становится большим – оно везде. В состоянии полной осознанности ваше внимание одинаково всегда во всех точках вашего тела и пространства вокруг вас, – соответствующего эфирному телу. Нет разницы – вы присутствуете одновременно в этом во всём; вы одновременно всё это видите; вы одновременно всё это …. Я привожу классический пример везде: про монитор в магазине у охранника, когда у него девять камер, у каждого свой квадратик; он их может видеть одновременно, может выделить один. То же самое, когда вы в состоянии осознанности, все процессы у вас текущие – вы все их одновременно ощущаете, они все в поле внимания происходят; вот полная осознанность. Что бы ни происходило, – где-то у вас дискомфорт, может быть в мизинце ноги, некое ощущение энергии в сердечном центре, и параллельно причем, с этим не связанная может быть, какая-то мысль, – всё это одновременно вы ощущаете, переживаете и в этом присутствуете.

А тогда осознанность – она является каким-то инструментом на суфийском Пути? В чём?

Конечно – осознанность является инструментом. Осознанность – необходимый инструмент для того, чтобы очистить внутреннее пространство. Осознанность вообще – это неотъемлемая часть любого духовного Пути. Если этого элемента нет, то это путь какой угодно, но не духовный – он не ведёт к духовному никакому развитию, трансформации и так далее.

Очищение, развитие, – я просто это может быть говорил, пока вы ещё не подошли, – и дальнейшая трансформация.

Осознанность – это необходимая вещь, потому что вы …. Вы можете, например – можно эффективно применять практики взаимодействия с Высшим, взаимодействия с Богом в виде зикра суфийского или молитвы; ещё есть ряд практик. Но если вы одновременно не работаете над осознанием себя, то те эффекты, которые вы будете получать – они станут нестабильными; они станут какой-то …. Вы можете увидеть некий результат, но потом ваше состояние сонное вас всё равно унесёт; вы будете всё равно поглощены земными желаниями – вы пойдёте за земным желанием. И если вы начнёте молиться ради …. Вы фактически не на мистический Путь встанете, а вы можете в традиционную религию пойти, в магию в какую-нибудь, ну или в какие-то нео культы наши разные. То есть осознанность – это важный момент, потому что без неё, – я уже говорил, – мы не можем войти внутрь.

У нас двери к Богу открываются внутри; и двери к тому, чтобы переживать связь с Творцом – она в Сердце, она в сердечном центре. Если мы на суфийском Пути стремимся следовать Воле, которая явлена персонально нам …. Импульс Воли приходит, мы, – он приходит через сердечный центр, через эту связь, – мы получаем импульс Воли, который заменяет суфию земные желания; потому что, когда мы идём – мы освобождаемся от желаний, мы сводим все желания к одному: к желанию единения с Богом, например.

И в какой-то момент у нас желаний не остаётся – у нас вот этот вот получается очень сильный разрыв: либо надо умирать …. Знаете, как у буддистов: если вы не оставляете хотя бы одного желания, то вы уходите в Нирвану. Здесь подобная история: мы живём желаниями; если у нас не будет замены желаний, то мы можем просто умереть, и всё. И суфий, следуя Воле – он начинает получать импульсы Воли, которые как раз являются желаниями Бога, и которым он следует; и это позволяет ему продолжать Путь дальше. Это всё через сердечный центр – через Сердце; если мы его не очистим, если мы не поработаем, если не осознаем себя – это невозможно; это спорадически, спонтанно – это не откроется; это результат практик достаточно серьёзных.

А этот импульс – это как голос, как понимание, как что?

Этот импульс – как импульс энергии, прямо ощущается вход импульса энергии. Если желание мы получаем ….

Понимать, что это за энергия, к чему?

Так нет. Вот входит – вы получаете, вы ощущаете, что нечто вы получили, нечто начинает привлекать ваше внимание – вот так скажем.

А как?

Ну у вас желание когда есть – оно же где-то. Вы как: были заняты чем-то – оно всплывает, оно само …. Вы смотрите, чем вам заняться – всплывает желание; вы смотрите, у вас есть выбор: я хотел бы туда, сюда – на что у меня хватит времени и сил, и денег, условно.

Здесь – другое. Здесь вы понимаете, что вошёл импульс – он естественным образом привлекает внимание к себе; и вы начинаете смотреть: просто направляете на него внимание, и начинает раскрываться; вы начинаете видеть как бы картинку и так далее. А само – там иногда бывают сложные какие-то вещи, вам нужно начать действовать, и там уже он раскрывается дальше: вы понимаете уже, что конкретно требуется здесь и сейчас. Так что это вот так.

Я вижу, вы приготовились – так спросите что-нибудь хорошее.

Скажите: Путь к осознанности для разных типов личности – по-разному?

Почему?

Ну кому-то хороша практика Рамана Махарши: вопрос «Кто я?». Кому-то ближе другое.

Ну, вопрос «Кто я?» – это же не практика осознанности; это самовопрошание, в котором вы должны …. Представляете, это одновременно работа на уровне ума: «Кто я?» – и смотрите, что там отзовётся внутри. Понятно, что в уме сразу мы отрицаем все эти ложные установки: я мужчина, женщина, матерные слова все выкидываем. И потом мы по-хорошему должны смотреть куда-то внутрь – там, где что отзовётся, или что мы увидим?

Вот в сердечный центр там …

Ну, например, – в сердечный центр. И если мы смотрим в сердечный центр и в этот момент что-то делаем – я говорю: это практика осознанности. Если мы просто сидим, смотрим в сердечный центр – это практика удерживания внимания, к осознанности не имеет отношения, тренирует нашу способность держать внимание, которое связано с умом, которое работает как канализатор внимания: мы куда захотим, как мы сформулируем, куда направить – ум нам помогает, понимаете.

Практика осознанности подходит … Она в основе своей – едина. Формы её – это опять мотивация: кому нравится Рамана, тот говорит, я буду «Кто я?»; а кому нравится ОШО – он говорит: «Я буду плясать, осознавать себя тоже одновременно, и петь, и сексом заниматься», и, – слава Тебе Господи, прости, – чем ещё неизвестно, потому что я Зорба-Будда буду.

Кто по советам Накшбанди – тот будет следить за своими шагами и наблюдать дыхание тоже, пожалуйста. То есть смысл один, суть одна. Всё зависит от того, что вас мотивирует; это вопрос мотивации: где вам предложат как. Там же «Кто я?» – то это же не самоцель; там же это некое высшее «я» надо обрести, или что-то такое. … Принцип разделения внимания один, у нас нет …. Понимаете, эти все внутренние вещи – они очень простые, на самом деле; усложняют их – те, кто их усложняют, они, как правило, их не понимают, или что-то придумывают, извращают и так далее.

Я прочитал столько дурных книг о Сознании за последнее время, – не за последнее, вру – несколько лет назад, когда этим вопросом занимался, и об осознанности тоже, – что да – можно всё запутать.

Реально – это просто усилие в разделении внимания, простой навык; это как езда на велосипеде, дорогие друзья: один раз уловили его, как оно разделяется, дальше вам только возвращаться к нему по мере того, как у вас кончается энергия.

Почему мы вылетаем из осознанности – это ровно потому, что энергия вот на это удержание внимания – в уме. Мы хотим наблюдать дыхание – мы же через ум направляем; вот всё – направили; ум канализирует, – я говорю, – он направляет. Потом он уже включается – он весь как бы сам внутри Сознания, – но это уже у вас должно быть, так сказать, полное осознание себя. А поначалу это так. И вот это удерживание внимания в разделённом состоянии – оно требует энергии, в уме которая, определённая; как она кончилась – вы вылетели; вернулись снова, -накопилась эта энергия, – вы снова разделяете. И всё это потом в качестве, – в практике, в практике, в практике, – вы вылетаете сначала регулярно; потом вы начинаете вылетать реже – ум натренировался. А потом, в какой-то момент, у вас расширяется сам канал внимания. Вот это усилие – его на разрыв как бы мы тянем, разделяя внимание, – мы расширяем канал внимания, который был узкий и стал шире. А вот через этот широкий – у вас уже больше внутри внимания всегда, это уже безусильно. И чем вы дальше растёте, тем меньше …. Самое большое усилие требуется вначале – для практики осознания. Дальше они уже всё меньше и меньше – то есть у вас уже есть некий Свет внутри, некое присутствие постоянное Сознания; и там эти расширения уже достигаются проще.

Там другое дело, что в какой-то момент нужно создавать себе ситуации, чтобы было что осознавать – потому что всё осознано вроде как. И чтобы поднять изнутри какие-то глубинные совсем вещи – то там да: нужно внести воли; что-то в общем нужно, чтобы с вами происходило.

Встряхнуть.

Ну да: встряхнуть, сходить, чтобы тебе в морду плюнули или сам кому-нибудь плюнул. В общем, создать ситуацию, в которой глядишь, и ты – поднимется что-то.

Напомнили, кто ты.

Ну да, да.

Хорошо, а что значит такое: вопрос «Найди видящего» – то есть, кто видящий?

Это же прекрасно!

Да: Видящего нет – в этом проблема.

Я на эту тему писал: у меня есть текст «Феномен Адвайты» – это же мы оттуда всё …. Есть текст, – у нас есть на сайте, если что, – большой, солидный, я бы сказал, текст.

Понимаете, в чём дело. Видящий – Видящего найти нельзя. Есть – в момент, когда мы практикуем вот это разделение внимания …. Когда мы разделяем внимание, например, между телом: ощущениями тела и внешним – здесь всё как бы нормально; здесь работает ум за счёт канализатора; Видящий начинает появляться, – то, что можно назвать Видящим, – когда мы начинаем наблюдать ум свой, и начинаем смотреть мысли, ну или свои чувства; когда мы – у нас ….

У меня в своё время это появилось, когда я работал с тревогой. У меня было, – так как я работал в больничке, в кардиореанимации, и я приходил на дежурство, – страх ошибки у меня был, в общем докторский. И я, когда приходил на дежурство, у меня – минут сорок меня колбасило, просто тревога такая; её можно было забивать, начав бегать, – ходить больных смотреть, – так скомпенсировать движением; но я садился и просто смотрел на неё. И вот, минут сорок меня там выколбашивало; тревога …; и ум я наблюдал – как у меня бегают мысли; тело – вот это желание зажаться; когда тревога – её в живот давишь: всё время хочется живот зажать и так далее.

И спустя, наверное, …. От дежурства к дежурству я так наблюдал – ситуационно. И у меня появился Свидетель как бы внутри: появилась эта точка, откуда как бы я смотрел. Тогда, на тот момент это было: вот, если сюда вбить гвоздь, и сюда (правый висок и макушка головы), – две двухсотки вбить, – на их перекрестье: там появлялся центр, из которого я смотрел всё – как бы вот это всё видел внизу; и оно там было.

Вот это был Видящий – вот это можно назвать, было Видящим. Это появилась точка фиксации, – вот в этом канале внимания, – это ложная точка на самом деле тоже. Фиксация – вот это можно было назвать Свидетелем совершенно чётко: это Свидетель, он всё свидетельствует. В этой точке …. Обратить внимание на неё назад невозможно, потому что ум – она над умом как бы, туда не посмотреть. Ум не может посмотреть на Сознание, потому что, – условно говоря, образно, – Сознание у нас вот здесь (выше головы сверху); оно спускается сюда – ум его канализирует. Как он направит канал … невозможно – это обратить нельзя назад. И весь процесс осознанности – что мы за счёт расширения этого канала, это Сознание постепенно – оно как бы опускается, оно вот …. Вот … наиболее такой – моему опыту адекватный опыт. Оно спускается, и внезапно оно везде – всё. Свет Сознания везде. Точек нет. И в нём и сейчас нет точки; и не было, когда я начинал, точек; и была один раз, на какой-то период времени, вот эта точка, которая искусственная фиксация; и на неё не посмотреть – Видящего нет. Если уж так говорить: Видящего нет – в этом весь прикол, понимаете.

Когда ОШО учил: самоосознание осознания – это масло масляное, конечно, но масло масляное больше смысла содержит, чем осознание осознания. Не получается этого всего: этот взрыв там он описывает; вот осознание, – значит энергия, – Сознание обращается на Сознание, и тут происходит взрыв. И я сам такие глупые вещи в первой книжке писал, в своей. Но это не так – это так не получается. Мы начинаем искать – мы ничего не находим.

Когда мы начинаем искать по-настоящему – у себя внутри – мы находим Бога, в конце концов; мы начинаем исчезать, а Бог начинает проявляться – вот здесь какая тайна.

Когда мы идём – мы ищем в себе, очищаем себя, очищаем; мы, так сказать, пытаемся открыть все внутренние двери, всё, что неосознанно ещё – то в какой-то момент открывается Высшее. Мы себя не находим: мы себя в этом очищении – мы себя потихоньку уничтожаем, избавляемся от эго. Мы осознаём все эти в уме структуры, которые мы сами себе сформировали и что-то такое с ними сделали, и как бы пытаемся дойти – где же то дно, где же то Высшее «Я». Я сам искал в своё время, поверьте – и ничего.

И входит просто некая сила – совершенно иного порядка. Но это – не «Я»; это и не я, и не «не Я», и ничто; и мы просто начинаем выходить за свои границы. То есть происходит трансформация – нет другого слова. И всё – никакого Видящего не было. Изначально, если уж говорить про видящего – то это Господь Бог; даже есть такое Имя у него, такой атрибут (Видящий) – но и он так не ощущается. Поэтому тут сложно – в этом деле.

А временная фиксация – да, существует. Можно назвать её «Высшим Я». Оно – и Свидетелем его можно назвать, и чем хочешь. Но как только мы начинаем идти дальше, – то есть мы продолжаем работать над осознанием, – всё: и она исчезает в какой-то момент. И ты обнаруживаешь, что просто всё время присутствие есть – а больше ничего нет; присутствие есть, некая энергия Сознания есть – центра нет, никакого.

А страх в какой-то момент, что это окажется иллюзией? Страх того, что вот это ощущение осознанности – что это иллюзия на самом деле, то есть это немножко не то как бы? Ну такое вот состояние пришло … а на самом деле этого нет.

Понимаете, что это не совсем осознанность – да, так бывает. Люди входят в изменённое состояние. Я вам больше скажу: я слышал истории про то, как люди искали это внутреннее «Высшее Я». Смотрели внутрь; смотрели, смотрели; научились входить в состояние, когда у них как бы нет мыслей, – в изменёнку в такую, – вроде как и восприятие поострее, чем обычно, и в общем им хорошо; и в этом состоянии пребывать несколько часов, а потом вылетать обычно. Вот это да – можно натренировать ум, в какие-то в изменённые …. Но это – если вы опять неправильную ставите себе цель. …. Осознанность же – это очень просто: мы принимаем всё; мы ничего не выбираем; мы свидетельствуем то, что есть. Вот есть сейчас тело, вот оно в таком состоянии – мы на него смотрим. … Понятно, что внешнее для нас всё время даёт пищу: то есть мы видим то, что нам нравится, нам хорошо, мы удовлетворены – мы свидетельствуем удовлетворение. Мы испытываем страх от какой-то ситуации, – будущего, прошлого, настоящего, – мы свидетельствуем страх. Мы не выбираем, мы просто смотрим на то, что – на все свои внутренние реакции. И в том, что мы ни к чему не стремимся …. Как только мы ставим перед собой цель – тут ум; вошёл ум, и он может создать нам эту цель, достижение этой цели, некую ложную как раз иллюзию.

А если мы просто разделяем внимание …. Вот есть сейчас: я ничего сейчас не ощущаю, я смотрю на ощущения в теле – всё; потом я ощущаю … – вот тут нет цели; тут нечему – уму не за что зацепиться. А я говорю: а навык разделения внимания – он прост; это его ухватить один раз – всё. И потом вы начинаете видеть: как только вы попрактиковали вот это разделение внимания, хотя бы месяц–два – вы начинаете видеть разницу между состояниями, когда вы осознавали себя, -когда вы присутствовали, – и когда вы – ш-ш – снова упали, так сказать забылись, потерялись, потом вернулись; и здесь эта разница настолько явная.

Вот вы присутствуете, а вот вы отсутствуете – прямо слились, и вас нет; и потом через несколько часов опять вспомнили, что вам надо себя осознавать. И уму здесь не за что зацепиться; и сам ум постепенно становится объектом тоже наблюдения; так что тут...

Какое-то эталонное состояние проявляется, да?

Оно появляется – разница прямо заметная. Причём это не то, во что вы специально входите. Когда вы практикуете усилия в осознанности постоянно – вы начинаете возвращаться спонтанно через некоторое время. То есть: вы энергию вычерпали, на разделение которая – в уме схлопнулась – вы слились; вы пожили счастливо, – бессознательно, – и энергия накопилась. И само по себе намерение ваше осознавать себя – оно вернуло: бах! – вы вернулись, – я так возвращался много раз поначалу. И снова вы в какой-то момент …. А если вот эти будильники и первичные усилия, – они поначалу, – приходится их прикладывать; да – там вылетаешь, забываешь; утром вспоминаешь, что собирался себя осознавать – ничего не помнишь и так далее. А потом это начинается спонтанно: вы очень ясную разницу начинаете видеть, когда вы осознавали и когда не осознавали – когда вы отождествились; там уже вопросов вообще не возникает с этим. Ответил?

Скажите, существуют ли какие-то живые, паразитические сущности, которые выкачивают энергию из людей и из Сознания, или это …?

Из Сознания выкачать энергию нельзя. А живые, паразитические, энергетические сущности?

Да.

Да, есть паразиты на эфирном, так называемом, плане, которые питаются эмоциями. Но вся их суть, – питание, – что они просто человека: побуждают человека на одну и ту же эмоциональную реакцию, на её постоянное повторение; либо на страх …, как правило – на страх; на страх, на тревогу – на такого рода вещи. Это встречается не так часто, как об этом говорят разного рода экстрасенсы, которые везде видят паразитов; целители всякие.

И там есть ещё сущности иного порядка, которые иногда питаются людьми. Но поскольку это не паразиты, мы – я думаю, что говорить о них не будем. Тема слишком скользкая. Существуют. Но я говорю, что они: вся их суть – свести человека, заставить человека выделять всё время одну и ту же – один и тот же спектр реакций. Больше вреда от них нет. То, что они сажают человека постоянно на то, чтобы он: помогают ему зафиксироваться на одной реакции – вот это – да. Ну а само по себе его вот это уже состояние разрушает его здоровье, безусловно.

Спасибо.

Нет, не понятно? Задавайте вопрос поточнее – я отвечу. В чём проблема? Вы же …

Живые враги, которые мешают ему …

Вот: надо спрашивать – надо спрашивать прямо всегда. Конечно, враги в смысле – враги рода человеческого?

То, что мешает нам познать это единение с Богом, и двигаться …

Вы имеете в виду: тёмные силы, – у нас злобно гнетут, которые, – или нет?

Да – живые; ну то, что это не какой-то механический закон, а именно живая сущность; живая … субстанция, может быть разумная.

Ну нет: имеются в виду демоны, я думаю, с рогами.

Демоны, которые выступают против …

Ну в общем да: существуют. Они не всегда выступают конкретно против этого. Есть масса законов, которые человеку, пытающемуся подняться, начинают мешать.

Тут одних законов достаточно. Сущности – для того, чтобы вам встретиться с какой-то сущностью демонической, вам надо заниматься магией, желательно какой-нибудь ритуальной. Тогда вы можете засветиться там, где эти сущности обитают. И тогда – да, вы можете стать …. Я видел два раза в жизни людей, реально одержимых сущностями. То есть до этого я видел только в кино, – всякие такие одержания якобы, – а тут мне пришлось столкнуться с таким. То есть это возможно, вполне.

Но, вы поймите, что это не препятствие на Пути. То есть они целенаправленно –воспрепятствовать человеку на Пути к Богу – не имеют такой цели. Они занимаются своими делами, скажем так; и тоже, в основном, питаются энергией людей.

А вот тому, чтобы именно двигаться к Богу: да, есть ряд законов, которые будут вас держать; давить поначалу сильно, а потом они ослабнут – то есть из-под этих законов вы уйдёте. Держать вас в состоянии сна – да, это есть.

А сущности тоже существуют. Не балуйтесь с магией – ничего с вами страшного не случится. Сами они на вас не нападут из-за угла – двери открываются через магические, как правило, всякие процедуры.

Но, никакого Люцифера мы тоже не обнаружили – прямо скажем; какого-то Сатану, прямо с рогами, который враг рода человеческого – нет, такого, к сожалению, нет; ну или к счастью, может быть – и хорошо.

Ну а было бы на кого всё свалить: дьявол постоянно нас искушает, трали-вали – поэтому мы пьём с утра до вечера, чтобы не поддаться.

Ну а эти паразитические сущности, которые провоцируют человека на один и тот же спектр эмоций – это не воплощение таких...

Ну, не знаю. Это обычные, эфирные как бы создания, на самом деле похожие на паразитов. Понимаете, мы же устроены сложно. Вот физическое тело – там одни паразиты; в эфирном теле, – в тонком, где эмоции у нас продуцируются, – там другие паразиты; а на уровне ума у нас паразиты в виде мыслей, я бы сказал, навязчивых.

Это фиксируются, обнаруживаются, искореняются – эти паразиты?

Ну, когда у вас есть восприятие, скажем …. Понимаете, тут это сложный вопрос же. Вопрос восприятия – он сложный, потому что доверять, например, разного рода экстрасенсам – сложно. Я с ними в своё время общался, – с целителями, с народными, – они видят все по-разному. Есть такое: они используют – у нас этот, так называемый третий глаз; это центр для взаимодействия с так называемым ментальным планом – для того, чтобы видеть будущее и всякие хорошие вещи через него. Он не предназначен для того, чтобы использовать его вот здесь, в этом мире. Он предназначен – смотреть в совершенно в другую реальность. Но экстрасенсы и всякие существа, – так сказать, так близкие к ним, – они начинают ими пользоваться, глядя на ауры и так далее; и видят они – кто что попало.

Я сам наблюдал радость огромную двух доморощенных экстрасенсов, когда они с удивлением обнаружили, что они видят там какую-то энергию одного цвета – прямо у них счастье было, праздник.

Понимаете, в чём дело: и каждый же вот из этих экстрасенсов – он свою систему придумывает, чего он видит. То есть одни видят болезни вот так, другие видят болезни другим – у каждого своя система раскодирования этих сигналов, что он там воспринимает. Поэтому здесь доверять такого рода … кто чего описывает – очень сложно.

Как же тогда можно говорить, что они есть, что они …?

Ну, потому что они – есть. Их можно воспринимать по-разному, и в какой-то момент их можно увидеть. Человеку, который занимается развитием своего восприятия – он, в том числе, начинает видеть вещи, которые …. И опять же – без желания их видеть – понимаете, в чём дело. Понимаете разницу между тем, кто хочет лечить, и тем, кто может лечить, но не имеет к этому желания. Тот, кто имеет желание, может привнести искажение – любое желание вносит проекции. Тот, кто может, но, так сказать, совершенно этим не озабочен – он может видеть прямо. Здесь вопрос прямого видения: когда вы воспринимаете вещи, не желая найти что-то …. Вот опять: когда мы хотим что-то найти – ум нам это найдёт, он нам выстроит иллюзию.

И у меня был опыт, когда я столкнулся с этими самыми паразитами без всякого желания их обнаружить, поскольку у нескольких людей я их обнаруживал – у тех, кто занимался со мной. Я не практикую всякого рода целительство, поэтому я могу утверждать, что да – они существуют. Более подробно я этой темой не занимался никогда – это не входило в мои задачи, планы и так далее. Но то, что они есть – да; то, что они – их периодически можно увидеть …. Я же говорю: я специально их не искал. Ну, они очень просто лечатся, поэтому …; и я думаю, что любой человек может от них избавиться, если захочет. Путём осознанности даже – всегда может.

Всё же какие-то проявления в поведении постоянные …

Это фиксация определённых реакций. То есть человека всё время кидает в страх, всё время он …. То есть здесь надо иметь … Они живут на повторе – на повторах выбросов; они этой энергией насыщаются, и соответственно, стимулируют. Это знаете – как зависимость; зависимости могут быть разные на этом же фоне у людей; это может быть, безусловно.

Продолжая тему о сущностях …

У меня же книжку выпустили – с обложкой, как на битве экстрасенсов, последнюю. Так что возможно … как раз пришло время об этом говорить.

Во многих традициях, – и в том числе во всяких современных культах, – существуют контакты с некими сущностями. Тот же ченнелинг, например: когда человек вступает в контакт с кем-то или чем-то; это начинает ему что-то диктовать, давать какие-то послания; человек их записывает, передаёт. И одни это признают, другие …. Скажем, в православии есть такое понятие «прелесть» – образоваться прелестным; прельстился; принял то не за то. Каков критерий вообще: во-первых, отличать то от не того. И, скажем, есть же некоторые вещи, которые являются во сне – о чём Вы писали в своей книге, в частности, в главе «Я и Гурджиев».

Ну да.

Как вы решили, что это был именно Гурджиев, а не кто-либо другой под видом Гурджиева?

Надо разделить ченнелинг и сны – это вообще не одно и то же, далеко.

Ну, я – да, я, наверное, немножко сейчас запутал. Но я вообще говорю, в принципе, о контакте с Нечто, которое не имеет какого-то физического ...

Понимаете, в чём дело: есть одно …. Как отличить мистика от сумасшедшего? Как отличить человека, который рассказывает вам о Боге, о каких-то возможностях человеческих и так далее – как отличить того, кто говорит Истину, от лжеца? Уж если так говорить.

«Только по плодам его узнаете их» – как писалось.

На детей посмотреть?

Нет, не на детей – по плодам их действий имеется в виду. То есть …

Например, у некоторых на детей можно посмотреть.

На детей – ну …

Очень видно, понятно сразу, достаточно …

А ребёнок – если был зачат до того, как всё случилось? Это надо зачинать уже, простите меня, в таком состоянии. Это вопрос спорный – в любом случае.

Мы говорили о том, что нельзя смешивать в кучу сны и ченнелинг.

Ну, Ченнелинг, дорогие друзья …. А ну да – по плодам, понимаете.

По плодам?

Давайте … – здесь очень просто всё. То, что у ченнелинга существует свой эгрегор, и то, что там какие-то – на том конце кто-то может и сидит, и что-то передаёт – это мы спорить не будем. Потому что идея кочует очень давно. Началась с Блаватской, когда она принимала послание; первый был челленджер у нас от этих – от великих учителей; дальше всё это – Рерихи и так далее. И сейчас та же самая тема, с абсолютно с тем же самым содержанием посланий – она перекочевала на Сириус или куда-то. То есть то, что есть кто-то там и чего-то передаёт – вот это вот бесконечное нагнетание будущего конца и трансформации – это факт. Кто конкретно – не имеет значения, потому что во всех этих посланиях примерно одно и то же.

Но это тёмные силы? – о чём я ещё спрошу.

Не уверен – но я и не уверен, что это светлая сила. Я думаю, что это просто сила – просто есть эгрегор, куда люди качают энергию, ждут этого всего и так далее. Но, как правило – понимаете, в чём дело: в этих всех посланиях такая лютая банальщина вечно, такое вот...

Если сначала у Блаватской это было весело до некоторой степени, у Рерихов это ещё не было скучно, то сейчас это читать невозможно – этого Крайона; это какая-то – ниже плинтуса уровень …. Что там за высшая сущность, ещё и инопланетянин, который нам диктует, как жить – это конечно забавно само по себе. Но примитивщина такая, что конечно я сомневаюсь, что там что-то серьёзное может быть; фантазии там даже нет – серьёзной, какой-то большой; поэтому тут не о чем говорить.

А сны определяются …. Сны вещие или сны мистические с передачей. У нас …. Я получаю письма всякие тоже, – как вы понимаете, – и мне пишут люди о снах; и у нас – мы с этим, – со снами, – работаем.

Вы можете получить сон передачи, где вы получите импульс возможный трансформационный или передачи знания; и вообще некий импульс развивающий. Но это всё проявляется тем, в каком состоянии вы проснулись.

То есть если это серьёзный реально сон – вы встаёте под его впечатлением. Мало того – вы чувствуете энергию, вы пребываете в изменённом состоянии; и вхождение любой энергии даёт, как правило, вам некое изменённое состояние. Ум ваш немножко плывёт, он меняется – его привычная конфигурация; и, если вы в этом состоянии пребываете достаточно долго …. Мне первый сон приснился, когда я с армии вернулся и стал читать Евангелие; тогда их как раз публиковали впервые в журнале «Наука и Религия» – для просвещения атеистов публиковали тогда Евангелие. И мне приснился сон, где с Иисусом я, значит, шёл по длинной аллее, уставленной кроватями из казармы, – поскольку я только из армии был; и, значит – и он мне рассказывал строение мира, – там около двух часов, – что-то такое. Я проснулся – прямо вот под ощущением очень сильного такого впечатления какого-то полученного, но при этом не помнил ни слова из того, что он говорил.

Но состояние приподнятости, состояние изменённое, состояние мне вообще не свойственное, – я был склонен к депрессивным реакциям в то время в большей степени, – состояние того, что во мне нечто – какая-то другая энергия, другая сила присутствует – оно длилось три дня.

Вот это сон некой передачи; какой передачи – не скажу: понятия не имею, что там тогда; но что-то со мной было – некий поиск у меня к тому времени уже начался, только я никак не мог понять, куда его направить. Так что … – и здесь мы судим по плодам.

Когда человек получает передачу Увайси – мистическую, от конкретного человека – то он всегда знает, что он её получил, и видит потом плоды этого.

Я об этой передаче молчал, – сколько лет-то: больше двадцати, – поэтому я уже начал говорить о ней тогда, когда уже стало совершенно очевидно и понятно, что произошло.

 

ЧАСТЬ 2

Я вчера не услышал: Вы только вкратце затронули вопрос о Линии передачи – откуда Вы получили её? Это первый вопрос, если не сложно – повторите.

Ну, я на него вчера и не отвечал, так сказать – развёрнуто.

Вы как-то сказали, что двадцать лет молчали – и я не понял.

Что к чему?

Да – было ли это полным ответом, отвечали ли Вы до этого?

Линия передачи у меня …

Что вообще такое Линия передачи – в чём её суть?

В суфизме существует такое понятие, как передача знания – духовного; и она осуществляется – в четырёх видах она может осуществляться:

– от живого учителя, например, ученику: от человека, несущего знание, от того, кто его получил;

– от умершего: дух умершего человека – живому ученику;

– и по Линии, – как бы связи, – наследственной: от духовного отца духовному сыну; у них усыновление было – такое духовное усыновление было широко распространено в средневековье;

– и прямая кровная Линия от отца к сыну.

Но, в принципе это всё от живого человека к живому – вот если так брать.

Смысл этой передачи и линии, – цепочки этой передачи в Суфизме, – это называется силсила; и они ведут отсчёт: кто от кого получил передачу. И соответственно, вместе с передачей знания он получает разрешение на обучение. То есть он получает мандат такой, что вот ты – продолжатель моего дела.

Передача знания от духа умершего человека живому. То есть, когда Мастер или Суфий достигший, или Шейх, – как это по-разному можно назвать, – достиг высокого уровня, но не сумел никому передать своё знание – осуществляется передача Увайси.

Она названа по имени Увайса Ал-Карани. Самый первый мистик, получивший передачу, не встречаясь живьём с учителем, был Увайс Ал-Карани; и он получил от Мухаммада – от Пророка от Самого.

Дальше там этих цепочек мистиков Увайси в суфизме всегда было много очень. Из них создавались Ордена; и они считались особо отмеченными мистической, как бы, печатью – в силу того, что у них передача очень мистическая: не каждый способен такое принять. Но их, например, в официальные Ордена не принимали, если они не прошли обучение. Там сложная система была. Всё равно, человек, – для того, чтобы получать вот эту возможность быть в силсиле, – он должен был что-то: какое-то обучение формальное пройти.

У меня передача Увайси тоже в 94-м году получена от Гурджиева – как это ни странно, и как это ни загадочно. И я, например, сначала не понял. У меня это описано более или менее подробно в книге «Великие Мистики»: там есть глава «Я и Гурджиев», где я описываю, как это произошло и что это – как на меня повлияло.

Сам по себе – сама по себе эта передача духовного знания, что от умершего человека, что от живого – это вещь специфическая. Это не просто так, что вы сначала, например, формально учитесь, учитесь, учитесь; учитесь, учитесь, учитесь; осваиваете навыки, что-то ещё такое – и потом вдруг вам говорят, что вот, вы всё – знание получили. Ничего подобного. Это передача духовного опыта. Это вполне, я бы сказал, материальная передача. Это импульс энергии, который передаётся – прямо вот энергетическая передача, которая передаётся от человека к человеку. И в случае, – если с Увайси ты получаешь полный опыт: человек, – тот, кто передаёт, – он отдаёт весь духовный опыт, и в одном импульсе всё; то в случае с живым человеком ты получаешь часть опыта всегда.

Для этого существуют в Суфизме специальные практики подготовительные, – Фана-фи-Шейх, так называемая – исчезновение в Шейхе, специальная работа с Шейхом, – и человек становится готов к получению этой силсилы.

Но: здесь надо понимать, что, когда вы получаете этот импульс, – вы не становитесь сразу обладателем этого опыта. Этот опыт встраивается и начинает проявляться в вас в течение достаточно длительного времени – когда в вас вдруг всплывает знание, которого вы не имели. Что такое передача опыта – это определённое знание, даже какой-то порядок навыков, которые человек имел; вы их не имели – но вдруг вы начинаете этим обладать таинственным образом. И это очень направляет, это очень определяет Путь сильно.

В моём случае, когда я получил передачу от Гурджиева – я для начала не понял, что это такое. Я про Увайси тогда знать не знал, и не имел ни малейшего представления, что со мной произошло. Но потом, фактически после этой передачи, – через год – два, – меня повело в сторону суфийского Пути, на который я тогда и не собирался поначалу вступать, даже близко. И стали проявляться многие вещи, которые …. Вот эта гурджиевская передача с его опытом и способностями – она сильно повлияла, потому что я овладел рядом навыков, которыми владел Гурджиев; позже они стали раскрываться.

Извините, а можно немножко о Гурджиеве: кто это?

Георгий Гурджиев – это преподаватель Четвёртого Пути. Это довольно известный мистик, который начинал работу у нас в России в 1912 году.

Прошлого столетия?

Прошлого столетия. Он проходил обучение у суфиев; но он так это замаскировал, что он полностью устроил тайну из этой всей истории – с определёнными целями. И после революции он эмигрировал на запад и там продолжал во Франции работать, в Америке и так далее.

Есть книга Успенского, наиболее адекватная; хотя воспоминаний о Гурджиеве много, но более или менее адекватно излагающие его основы Учения – это «В поисках Чудесного».

И сразу вопрос, про то, что вчера говорилось, о схемах, которые Успенский рисовал – и все же эти идеи Успенский придумал не сам …

Он их развивал.

… он взял их у Гурджиева. И я бы хотел в связи с этим спросить: по-вашему, какую вообще ценность имеют все вот эти идеи, описанные «В поисках Чудесного» – то есть центры, таблица водородов. Или это просто некая, такая – интеллектуальная замануха?

Это интеллектуальная замануха … – я не согласен, что он излагал идеи Гурджиевские: во-первых, с Гурджиевым он порвал довольно рано.

Нет: вот петербургский период записан там большей частью, – «В поисках Чудесного».

Ну, тем не менее: любая система имеет своё развитие; любая система дополняется – нет зафиксированной системы полностью, потому что вы никогда …. Истина открывается постоянно: сколько вы идёте по Пути, столько вам открывается Истина; в этом красота Пути – вы всё время открываете новые грани.

То, что была изложена система такого Макро Косма, Микро Косма, времени и так далее – это всё интеллектуальные игры, в общем. Но ценности, прямо какой-то практической – мы не видим большой. Вы можете на этом строить своё мировоззрение; вы можете фактически получить себе в голову ещё одну идею или набор идей; но что вам это даст в смысле вашей работы над собой – это большой вопрос; потому что для того, чтобы познавать себя, достаточно навыка осознания. Не нужно …. Я говорю, что гурджиевцы все запутались в этих центрах, потому что они пытаются отделить – это бессмысленно.

А в самих центрах есть какое-то зерно, по-вашему?

Ну да, есть. Если брать двигательный центр, например – он у нас есть: в теле можно найти пирамильные пути, так называемые; есть там зона, где – откуда все импульсы движения.

Если брать инстинктивный центр, описанный Гурджиевым – это продолговатый мозг, где все инстинктивные центры, управляющие сердцебиением, дыханием и так далее. Там все центры собраны – на уровне физики мы их можем найти.

Действия их, какие-то тонкие импульсы обнаружить – это надо очень идти в тело прямо. Но вы тело осознаёте итак, движение энергии в нём вы осознаёте тоже. Разделение на эти центры …. А дальше идёт интеллектуальный высший, эмоциональный низший; этот интеллектуальный, эмоциональный – их найти вообще нельзя.

Вы будете очень долго мучиться, разбираться; и над загадкой Гурджиева бьётся уже, – сколько там лет-то, – десятилетиями люди бьются и не могут её разгадать. Потому что это бесплодная вещь. А уже если брать его идеи, которые он распространял – так это просто выдумка.

А он также, по линии Накшбанди шёл, да?

Да, он шёл по линии Накшбанди. Но работа у него состояла в том, чтобы фактически протестировать западных людей на уровень понимания, на уровень готовности.

Протестировать?

Протестировать, да. Все эти идеи – это тестирование.

Гурджиев занимался уровнем бытия людей. То есть: он сам учил бытию, он учил деланию. Его основная идея была, что все люди – машины; никто не может ничего делать; все зависят от внешних факторов; все подвержены импульсам, которыми не могут управлять; и фактически это повторение механических действий бесконечных.

И он учил людей деланию – и учил это хорошо. То есть в любых воспоминаниях возьмите – там все пишут о том, что, да: бытиё у меня изменилось. Я научился что-то реально делать; не подверженным быть импульсам; я развил волю; я развил понимание; я научился вкладывать всего себя в действие – и так далее; и избавился до некоторой степени от механистичности своих действий, реакций. И он тестировал.

Ну а тогда конечный, – может быть и не конечный, – этап достижения чего?

У кого?

Вообще – Пути суфийском.

В суфийском Пути – исчезновение в Боге и пребывание в Нём.

Это как-то в русском описывается, но не в нашем бытовом понимании. Кроме вот этих общих форм, в том, что за ними у каждого такие – свои дремучие …

Давайте я вам скажу, если …

Что такое исчезновение?

Сейчас, подождите. Давайте я скажу сначала вообще об этапах суфийского Пути, может быть – если уж так брать. С точки зрения познания Бога, например.

На суфийском Пути сначала вы познаёте Истинность Его существования: то, что Бог реален, то, что это не идея, не выдумка. Но всё это познаётся на опыте, вы это познаёте, так сказать, во взаимодействии: через выполнение практик, через развитие восприятия – вы переживать начинаете Божественное Присутствие.

Параллельно вы познаёте атрибуты или качества Бога. Это достигается в суфийской практике зикра, когда вы читаете Имена Бога, когда вы работаете с Именами Бога – и качество начинает в вас проявляться определённым образом.

Третий момент – вы познаёте Волю Бога, которая явлена относительно вас – персонально; это стадия отказа, или исчезновение вашей собственной воли и принятие Воли Бога.

Четвёртый уровень познания – вы познаёте Милость Бога, которая вас преобразует. То есть это в моменты трансформации на Пути, когда меняются ваши состояния, когда меняются ваши качества внутренние, когда вы становитесь другим человеком. У вас было: одна предрасположенность – вы родились с какими-то качествами, с какими-то предрасположенностями на уровне тела и на уровне ума, и на уровне всего; Милость вас меняет: трансформация происходит, импульс Милости вас трансформирует настолько, что вы становитесь реально другим человеком – это смерть и второе рождение, как говорят в разных системах.

Проявляется в поведении?

Во всём: в поведении, в самоощущении, и даже во внешности может меняться – тело может немножко меняться даже, физически.

Потом познаётся Божественная Любовь. И в конце познаётся вот это самое исчезновение в Боге.

Когда мы ищем своё «Я», когда мы пытаемся найти себя, найти свою суть – мы всё равно находим внутри только Бога, как это ни странно. Чем глубже мы входим в себя, чем мы пытаемся достигнуть своего дна – то в результате мы попадаем в Бесконечность. И исчезновение в Боге, как стадия, – это то, что … может быть это можно сравнить с тем, что говорят буддисты о Нирване.

Вы начинаете исчезать как присутствие, как ощущение себя; как то самое, что, – о чём я вчера говорил, – то самое, что нас мучает. Мы сами со всеми своими напряжениями, со всем, что у нас есть – мы себя утомляем. И описывать, например, исчезновение – очень сложно, но один из первых моментов: теряется разница между внутренним пространством и внешним. Вы как бы живёте – вы начинаете быть связанными с Бесконечностью: то есть оболочка физического тела – она ощущается, но ваше внутреннее пространство перестаёт быть отдельным, оно как бы сливается с некой бесконечностью, причём не физической – это сложно описать. И так далее.

Вы исчезаете …. Это …. Здесь исчезновение – это единственное, что можно сказать. Вы исчезаете – исчезает значение вашей личной истории; исчезает …. То есть всё, что с вами было – перестаёт иметь значение серьёзное. Исчезает …. Желания – они уже стираются до этой – они на стадии следования Воле исчезают; но здесь – это процесс как бы ещё более полным, что ли, становится: вы начинаете жить фактически до некоторой степени в другом измерении.

Я говорю: это нигде …. Я не знаю – есть суфийский трактат Джунайда по поводу исчезновения в Боге, но он не переведён ни на какой язык, кроме того, на котором написан; и поэтому я, например, не могу даже на него опереться – что он там писал, потому что это описывать очень сложно.

Если возникает сложность в выборе желаний или в определении своих желаний время от времени – ну бывают ситуации, когда просто информации не хватает для того, чтобы сделать какой-то выбор: нужно подождать, чтобы эта информация появилась на бытовом уровне; а бывает, что возникает ступор, что делать: этот путь выбрать, этот путь или этот путь – вот как в таких ситуациях быть, может быть, вы подскажете? Это нехватка какой-то чувствительности? И, если с этим можно что-то делать, то как?

Но пути – что вы подразумеваете под путями: то есть это какое-то действие в одну сторону, в другую или в третью?

Действия, действия, действия – в одну, вторую, третью сторону.

Надо исходить …. Понимаете, любая …. Во-первых: надо искать необходимость – то есть, какая необходимость …. Любое действие имеет свою цель, правильно?

Да.

Оно же делается для достижения какой-то цели; вы не можете к одной цели идти тремя разными путями; если у вас три разных пути – это три разных цели, так?

Это работа головой?

Это ум. И неопределённость здесь возникает, как правило, тогда, когда вы – у вас приоритеты не определены внутри: что для вас сейчас наиболее важно. Потому что если вы посмотрите на свою ситуацию, если вы посмотрите на свои текущие необходимости, то главное всегда можно …. Если вы шатаетесь между одним и другим, это значит, что либо вы какого-то … – как правило, это страх. То есть вы боитесь посмотреть искренне на своё желание; то есть вам вроде бы хочется, но вы либо боитесь потерпеть неудачу, хотите её избежать, и поэтому смотрите – не хотите идти, боитесь идти. Либо здесь есть запрет, может быть что-то – что это неправильно: у вас есть идея в голове, что это неправильно. И у вас необходимость есть, но …, и вы вроде – и желание есть, и вы уже внутренне созрели, но вот эти колебания – они все от ума; все вот эти вот вещи, вся неопределённость от – ума.

Всегда есть … Не бывает двух на момент времени равно приоритетных желаний – одно будет как раз выбором ума, как правило …. То есть: вот это надо делать; например, сегодня суббота, надо идти развлекаться – это ум привык, есть привычка. А необходимость совершенно в ином сейчас – Сердце хочет другого; и тут возникает такой конфликт. Идите всегда за Сердцем – идите, слушайте ощущением; слушайте свою необходимость. Если вы сядете и посмотрите просто, что … – задайте себе вопрос: что для меня в конкретный, данный момент нужнее всего.

А в таком случае вы вчера говорили, что нужно обращаться с молитвой к Богу. Как правильно ставить эти вопросы, задавать эти вопросы, чтобы получить такое руководство?

Есть простое: «Господи, веди и направляй меня!» – это лучше всего; но здесь вы можете спутать, что откуда – пока ещё. Но …

Может вообще какое-нибудь третье, из двух вариантов?

Ну, это было бы прекрасно, потому что Господу виднее, как известно – если вы можете искренне об этом просить.

Вы говорили, что не все бывают готовы к этому.

Не все бывают готовы – да. Это уже когда человек по Пути двигается вовсю.

Молитву можно сформулировать:

«Господи, подскажи мне, что для меня сейчас нужнее всего», например;

«Господи, дай мне явное видение, разреши мои сомнения».

И вы говорили, что это как бы формируется как какое-то пространство, которое нужно вычерпать в этой молитве – я правильно вчера понял?

Формируется не пространство – ваша необходимость. У вас есть неудовлетворённость внутри, у вас …. Вы смотрите на свой выбор, и вы ничего не можете решить – из этого рождается неудовлетворённость. А делать что-то надо: какой-то выбор нужно осуществить – из этого рождается неудовлетворённость; вы неудовлетворены: своей ситуацией внутренней, внешней, что вы не можете ничего сделать. Из этой неудовлетворённости рождается необходимость: вам нужно – прямо необходимо получить, разрешить эту задачу.

И вот эту необходимость: вот вы смотрите на это вот ощущение неудовлетворённости, ощущение того, что вы бессильны в данном случае, что вам требуется помощь, что вы нуждаетесь в помощи – и в молитву вы вкладываете вот эту энергию всей неудовлетворённости, необходимости. Это не пространство – это энергия внутри у вас: она есть, вы её ощущаете.

Если у вас реально есть необходимость – вы это всегда чувствуете, это всегда ощущается. И в молитву всю эту необходимость вы и вкладываете; вы её как бы …. И молитесь вы до тех пор, пока эта необходимость, – энергия необходимости, – не вычерпается. Это может быстро произойти, это может занять достаточно длительное время. Но если у вас не получается: если вы молились, молились, молились, и уже устали, а необходимость остаётся, – и всё – вы как бы всё, – тогда вы возвращаетесь к этому позже снова. В идеале вы молитесь до того момента, пока необходимость – всё, она – она должна исчезнуть.

Кажется, что понятно, спасибо большое.

Надо пробовать, понимаете – без практики вы не поймёте. И бывают моменты, когда – когда молитва: вы узнаете, что молитва услышана. То есть вы вкладываетесь; вы, что называется, качаете вот эту свою неудовлетворённость, вы её выражаете: молитесь, молитесь, молитесь; и в какой-то момент: всё – вы освобождаетесь от неудовлетворённости, и на вас даже сходит, может быть, такое расслабление и благодать. И вы понимаете, что всё: молитва услышана; теперь ждите ответа, что называется – в какой форме он придёт.

Хорошо. А если вы говорите, что вы не в исламе, не мусульманин – как тогда молиться: в какой-то традиции, – христианской, – или просто молиться?

Вы формулируете молитву по необходимости – вы молитесь своими словами. То есть вы формулируете: Господи, дай мне ясное видение, что мне делать – например. И вот эту фразу …. Ваша необходимость – она всегда может быть сформулирована просто одной фразой, максимум двумя. Но это очень тогда сложное что-то – очень сложную задачу вы хотите поставить.

Одной фразой: формулируете и повторяете, и молитесь ей – обращаетесь к Богу.

Спасибо.

Попробуйте это.

А вы сказали, что у Гурджиева была проработка, как сказать – материальных успехов на практиках: делание?

Делание – это немножко другое.

Это «материальных» не касается?

Делание – это нет, «материальных» – нет. Делание – это насколько человек …. Понимаете, с его точки зрения – все люди во сне; все люди живут в иллюзиях, в бесконечном каком-то отсутствии фактически. И он их, с одной стороны, вёл к пробуждению за счёт практик осознания – у него называлось это «самовспоминание». Но учил он абсолютно верно – разделению внимания; одна стрела, – обоюдоострая стрела, – одна внутрь, другая наружу внимания. И он фактически приводил к тому, чтобы человек начинал быть. «Жизнь реальна, когда я есть» – у него последняя книга, недописанная.

За счёт увеличения осознанности вы начинаете присутствовать в том, что делаете: вы начинаете пробуждаться от бесконечного сна вот этого – когда у вас всё время ассоциативные движения в уме; и вы за ними без конца вот так вот ходите – вы отсутствуете всё время в себе.

Плюс – он учил их деланию в том смысле, что человек мог принять решение и выполнять его. То есть, если он дал обещание – он его выполняет. То есть первые …. Если мне не изменяет память, – я конечно не знаток всей тогдашней психологии, – но насколько я понимаю, о субличностях заговорил он первый: что одна субличность даёт обещание – на следующий день другая его не собирается исполнять совершенно. Он учил людей целостности – избавлению от этой лжи внутренней; и тому, чтобы люди могли реально выполнять: вот он поставил перед собой задачу – он её выполнил; а не то, что он сегодня одно, завтра другое, послезавтра третье – и в результате он нигде по-прежнему.

Вот этому он учил – и он учил очень эффективно. В этом смысле он создавал большое трение у людей в группах в своих, и фактически развивал в них вот эту возможность делания, возможность присутствия внутри себя и так далее.

Он не ставил больших целей, его цель: у него не было задачи учить.

Что, появился вопрос уже? Не я его посылал – он сам уже висел тут. Ну, прошу.

Вот есть борьба субличностей: каждая субличность, когда приходит, говорит, что она истинна – где, в принципе, стержень? Всё равно приходится строить определённый стержень и понимать, где вот это главное «я», а где ложное. Есть, может быть, какие-то принципы честности, или принципы порядочности какой-то – чтобы человек понимал, где истина внутри, а где нет?

Понимаете, в чём дело: во-первых, никакого «я», – в смысле главного. – его нет у нас. «Я» изначально – это структура в уме, эго. «Я» появляется, когда появляются другие. То есть вы, чтобы отделить себя от других на уровне вербальном – появляется вот это утверждение «я»: «я» и «ты», «я» и «он», «я» и «они» – это противопоставление, это разделение, это отделение себя.

И субличности, как таковые, которые формируются в эго – это всегда модели ситуационные. То есть они появляются не сразу – они формируются в процессе того, в каких кругах вы общаетесь, в какой вид социума вы попадаете. То есть, если вы начинаете общаться со сверстниками – у вас формируется субличность, которая будет общаться со сверстниками, которая будет модель поведения, модель подачи себя, модель реакций …. Там вообще нет понятия о честности, о чём-то ещё; каждая субличность может быть пронизана этой самой честностью натужной. Здесь идёт ….

Субличности – это модели такие. Это в уме как бы поворачивается …. Вот эта структура эго, она как бы разворачивается одним боком – будет субличность общения со своими сверстниками; разворачивается другим боком – будет субличность общения с родителями; третьим – общение с начальством; четвёртым – общение с любимым человеком и так далее.

То есть эта смена идёт очень быстро. Если вы – у вас нет хорошего уровня осознанности – то вы будете упускать этот момент всегда. А они …. Это переход вот так: вы сейчас общаетесь с другом, появился кто-то там, – ваш родственник какой-то, – субличность перешла. Вы не замечаете: меняется интонация, меняется лексика; вы слова: здесь вы матом, условно говоря, кроете, а тут вы используете совсем другие – это выпадает сразу, отсюда уходит. Здесь у вас одни желания, – у этой субличности, – здесь – совершенно другие, и правила поведения; тут вы можете себе позволить какие-то вещи – тут не можете. Вот разграничение субличностей.

И если брать истинное «Я», так называемое, главное – его нет. Существует ещё одна субличность внутри нас, которая все эти субличности примиряет, которая их компенсирует – вот это мы называем «я».

Эта субличность ведёт внутри нас бесконечный диалог – она разговаривает сама с собой; и все эти разговоры …. Вы понаблюдайте, когда у вас этот диалог усиливается – он усиливается тогда, когда вы побывали в неприятной для себя ситуации; вы начинаете это пережёвывать, переваривать, и как бы компенсировать; вы начинаете говорить: а вот надо было сказать то, не надо было говорить этого; надо было послать на три буквы, может быть сразу, или самому уйти и так далее.

Это компенсация вашей неудовлетворённости от того, что вы получили в другой субличности. И вот ещё одна субличность – но это тоже субличность, это тоже роль, выработанная специально для себя, чтобы чувствовать себя, как-то более или менее целостным; это тоже ложное «я».

У нас нет «я» никакого внутреннего – как это ни странно звучит. У нас появляется целостность когда – когда мы начинаем освобождаться от субличностей, когда мы начинаем быть всегда одинаковыми; что в одной компании, что в другой, что в третьей – вы не меняетесь, вы всегда один и тот же.

Вот в этот момент …. Но тут вы приходите к сущностному выражению, вы убираете вообще вот эту …. Вы работаете с эго, с этой структурой, с умом. Вы должны стать независимым от ума сначала – вы должны его осознать; ваша осознанность должна вырасти настолько, чтобы ум уже вами не владел, чтобы вы легко наблюдали его и на реакции его не велись.

Что тогда остаётся, когда человек от субличностей избавляется?

Остаётся сущность человека – то, с чем вы пришли. Вы же приходите без личности, вы приходите с сущностью, вы приходите с нафсом, прямо скажем.

Поэтому вот эта самая ваша сущность …. И вы …. Понимаете, эго же, – вот эта вот структура в уме, которая создаётся в виде эго и субличностей, – она нацелена только на общение: она не нужна. Когда вы, например, в одиночестве – она вам не нужна. Она создаётся специально, как некое, – вот эти ролевые моменты, как роли личности, личина, – для того, чтобы общаться комфортно в разных средах. Потому что, например, посещая какую-то – какие-то духовные собрания, у вас выработается, – если вы там много общаетесь, – у вас выработается субличность, которая будет вот в этом круге специально играть определённую роль тоже – со своими, тоже, желаниями, со своей лексикой и со всем вот этим вот.

Когда вы – наша осознанность растёт – вы можете жить без вот этих механических ограничений ума, потому что в каждой …. Субличность – это роль: свой текст, своё поведение, свои реакции; и всё – механика, в общем.

То есть вы – понаблюдайте, как вы реагируете в разных своих кругах, где вы общаетесь: какая у вас роль где. То есть, как вы ведёте себя в кругу семьи своей – с близкими, с женой с мужем; как вы ведёте себя с родителями или с детьми со своими; как вы ведёте себя на работе. Наблюдайте просто – что в вас меняется, как это происходит, какая у вас роль. Это легко увидеть: если вы захотите на это посмотреть – вы это увидите.

Так вот потом, когда осознанность растёт, вы можете действовать не из механических реакций – они вам не нужны становятся. Вот это вот – когда у вас помрачение ума, такая: вы в роль входите – вот у вас сменилось, вы эту роль играете – вы можете действовать из осознания, вам не нужна механика. Вы присутствуете всегда и так. Вы можете ответить адекватно – так, как необходимо ситуации; повести себя в один момент одним образом, в другой момент – из своего видения исходя из ситуации; но в похожей ситуации повести себя иначе – просто потому, что вы видите совершенно, вы воспринимаете реально то, что сейчас происходит.

Это две стрелы, да?

Да: одна внутрь, другая наружу – это то, что я вчера объяснял достаточно подробно.

Осознанность – это спонтанность, принцип, да?

Осознанность – это спонтанность в том смысле, что вы действуете из того, что видите: не из реакций. То есть, например, у вас реакция, если вам кто-то …. Есть субличности, которые любят обижаться: они не могут выражать гнев прямо – они через обиду; и вам чуть что скажут – вы в обиду ушли; это вот как бы вы замкнулись, закрылись, контролируете гнев.

А здесь вы то же самое – вы можете вести себя адекватно, это вот ….

Такой пример есть: что, если человек считает, что он осознанный, спонтанный – может ли он ограбить банк – ну как тест? Наверное, всё-таки в спонтанной осознанности это просто с тобой не произойдёт?

Понимаете, в чём дело: осознанность приводит к тому, что вы избавляетесь от желаний. Если вы не работаете со своими желаниями, то вы не будете осознанным. То есть вы не можете взять …. Есть такой момент у искателя, что они все хотят разотождествиться с отрицательными эмоциями, а с радостью, например – они хотели бы в ней вот прямо исчезнуть.

Так не бывает. Если вы осознаёте страх – вы должны осознавать и радость; вы и от радости будете отделены – вы будете как бы свидетелем всего. И если вы не работаете над желаниями, в том числе и желанием вот это вот …. Осознанный человек на это не может пойти – у него нет желания. Это – изначально кого-то грабить и все вот эти моменты осуществлять – это нереально.

Необходима ли сила воли для всей этой работы? Человек должен быть сильный, в первую очередь, чтобы пройти Путь; или в принципе, может бесхребетный, поломанный человек идти?

Бесхребетному, поломанному человеку нужна терапия сначала. Суфии говорят, что тот, кто имеет слишком большую неудовлетворённость, не способен двигаться. Вот это его плохое состояние слишком внутреннее – оно не даст, ему надо сначала привести себя в равновесие определённое.

Слишком малая неудовлетворённость, – когда у человека – в принципе ему хорошо, ну чуть-чуть хотелось бы добавить ещё на духовном уровне, – она не даёт мотивации.

Только средняя неудовлетворённость позволяет ему эффективно работать на Пути. Поэтому как: если бесхребетный – он должен сначала хребет себе снова отрастить.

То есть сила воли нужна?

Сила воли развивается автоматически. Если вы прикладываете ежедневные усилия к практикам, то: либо у вас разовьётся сила воли – благодаря только этому, даже одному усилию; либо вы не сможете это делать и уйдёте.

То есть сила воли – это ключевой момент, так или иначе; потому что я могу делать практики, а могу на них забить?

Здесь терпение всё-таки – основной момент. Как говорил Гурджиев: терпение – мать воли; без терпения вы не сможете преодолеть ряд препятствий, ну и даже просто проработать свои какие-то …. Ну представьте: у вас – вы полны страха, и чтобы от него избавиться, вам надо его не подавлять, а сидеть на него смотреть. И страх вызывает дискомфортные ощущения; само по себе эта энергия: и ум мечется, и в теле хочется зажаться – и это дискомфортно, особенно, если вы привыкли от него бегать. И вы здесь высиживаете только на терпении; и из этого терпения – из возможности этого терпения – появляется воля.

… состояние катарсиса – в этом состоянии приходит надлом какой-то границы?

Ну, катарсис – это очищение. Что вы имеете в виду под катарсисом?

Ну, например: я смотрю на страх, и он начинает набирать силу; или в какой-то стрессовой ситуации нахожусь. И потом происходит такой момент, когда страх, дискомфорт набирает такую силу, что уже на пределе – на пределе возможного; и дальше сиди?

Ну, так не бывает, прямо скажем. Это значит, если вы ….

Как в спорте: человек преодолевает какую-то грань свою?

Если вы сидите, смотрите на страх правильно, не подавляя – то есть вы позволили ему …. Он увеличится – сначала он будет увеличиваться; вы его не давите, вы ему не мешаете, он заполнит ваше пространство всё, – и внешнее, и внутреннее, – и вы продолжаете сидеть.

Вот здесь дискомфорты дальше: как только вы ему позволили проявиться, – он проявился весь, что может, – там дальше не может уже наращиваться дискомфорт. Если у вас большой страх перед страхом, то вы можете поплыть и испугаться, упасть в обморок; но это так обычно не бывает.

Вы сидите на него смотрите – он начинает рассеиваться; вы сидите сорок минут, а страха не осталось. Вы устали, безусловно, в этом находиться дискомфорте; устали держать внимание, всё – страх ушёл, его нет. Понимаете – это стандарт. Если вы правильно подходите – полчаса, иногда час, но это очень редко.

Вот страх пошёл у кого-то уже.

Есть версия, что эмоция не длится больше тринадцати минут – в пике.

Ну, в пике она, может, не длится, но когда вы работаете с подавленными эмоциями, которых вы там наподавляли огромное количество – то они могут длиться. Они будут выходить – эта порция будет выходить какое-то время; и чтобы от неё освободиться, вы на неё должны смотреть – наше Сознание рассеивает эти энергии и освобождает вас от них.

А вот по поводу негативных эмоций: где та грань, когда мы не должны это подавлять, и в то же время мы это не можем выразить. Скажем, ситуация такая: социум не позволяет мне это выразить – я не могу там начальника послать прямо на три буквы?

Ну, значит надо набраться терпения и смотреть, как этот гнев внутри кипит, а потом выйти от начальника и уже выразить – что тут такого.

Либо избавиться от …. Понятно, что бывают люди, которые индуцируют у других людей гнев. Либо понять, что начальник – это не самый главный человек в вашей жизни; изменить отношение, изменить желание по отношению к начальнику. То есть вы страдаете из-за желания: вам хочется, чтобы начальник вёл себя – был умным, может быть, человеком или красивым, хорошо пах; что ещё-то от начальства требуется – я не знаю.

… был женщиной.

И это не спасает, могу сказать, иной раз.

Скажите, пожалуйста, что можете сказать про реинкарнацию, про карму. Если перекликаться с буддизмом …. То есть эти законы – давайте с реинкарнации начнём, а то….

В суфизме работает?

Да, процесс, существующий реально – то есть человек перерождается?

В суфизме этого нет.

А как Вы считаете: это правда или это неправда? Не в суфизме, а вообще – это Истина или это ложь, что человек несколько раз …. ну, что есть процесс перерождения?

Где тогда перерождаются буддисты и куда уходят суфии?

Отрицать полностью возможность перерождения я не могу – давайте так; я не хотел бы сейчас в этот вопрос вдаваться вообще. Другое дело, что он не имеет ни малейшего серьёзного значения. Если вы хотите говорить о карме, то карма – это…. Вся эта теория кармы – она, – по большей своей содержательной части, – она направлена на то, чтобы люди хорошо себя вели.

То есть о нравственности?

Это мораль, скорее; это не нравственность – это мораль.

Я понял.

Зерно Истины там может быть и есть, но если брать её в конечной форме, – это учение, – то оно направлено на то, чтобы люди творили друг другу добро бесконечно.

Причём миряне, да? Для мирян – это для мирян была?

В общем – да.

Вот ещё с иллюзиями тоже вопрос.

Какой вопрос?

На Пути, с повышением осознанности, у человека возникает обязательный этап, когда он избавляется от желаний, или от большей части своих желаний – правильно я понял?

Ну да.

Сразу возникает такой образ какого-то человека – лопуха, который живёт без желаний. Правильно ли я понимаю, что это речь идёт о каких-то мирских, бытовых желаниях? Ведь остаются же какие-то другие желания – ради чего тогда жить, если человек без желаний остался? Понятен мой вопрос?

Понятен. В том, что касается желаний – то здесь есть несколько этапов. Сначала вы должны свести все свои желания к одному. То есть, если у вас есть истинное стремление к Богу, – то оно должно стать центральным. Вы в него должны направлять свою жизненную силу, а все остальные тогда …. Если это будет: одно большое желание, одно стремление к Высшему – а всё остальное будет подстроено. То есть вы свою жизнь будете выстраивать – принимать все остальные решения и всё от того, насколько это вам мешает или помогает в вашей главной цели; это сначала. Потом вы потихонечку – когда вы осознаёте очередное желание, приходите к его корням, приходите к тому, откуда оно взялось – у вас желание исчезает, но ….

Желания, именно как проявления эго – эгоистические начала?

У желания есть две причины: одна – это ваша необходимость; например – необходимость в комфорте, необходимость в тепле для того, чтобы нам выживать, необходимость в пище. Часть желаний берёт ….

Это не желание, это скорее потребность: то, без чего ….

Ну почему? Потребность – вы можете поесть простую еду; а можете захотеть себе – вот у вас желание какой-то изысканной пищи.

Да.

Вы можете в комфорте жить вот в такой комнате, а может быть вам понадобится 115 комнат и с прислугой – есть разные понятия комфорта, понимаете?

Да.

«Желание – это нужда, сошедшая с ума» – это известная история.

Так вот: часть желаний идёт из необходимости, вторая часть – из идей. Если у вас есть идея равенства и братства, то вы будете это желание испытывать, и всё время ….

… кого-нибудь истреблять.

… или, по крайней мере, радоваться, когда истребляют другие, если у вас сил нет ….

И когда вы избавляетесь от обусловленности – от идей, которые у вас в уме – вы становитесь свободны от желаний, которые с ними связаны. Вы можете видеть, как есть. Эти ваши идеи создают вам иллюзии бесконечные, и у вас мир всё время отформатированный – в вашем восприятии.

Наступает момент, когда желания сводятся все к очень простым вещам, когда фактически вы начинаете жить необходимостью. Ну а на суфийском Пути, для того, чтобы избавляться от желаний лучше, – так сказать больше и чаще, – вы принимаете Волю Бога: когда вы способны это сделать, когда вы готовы и когда у вас есть для этого возможность, когда вы начали ощущать эту самую связь.

И за счёт …. Ваши желания перестают быть важными, потому что вы фактически следуете желаниям Бога. И это замена как раз того самого, чтобы продолжать оставаться в теле; жить, и дальше мотивация – служение; как же иначе – служение Богу

Руслан, а вот желания Бога – они сиюсекундные, да? То есть это не то, что он посылает тебе мысль, что завтра тебе там надо сделать …

Ну, это как-то очень, очень примитивно – ну да.

Необходимость этого мира – и сразу же её исполняешь?

Нет. Так …

… и получается, что постоянно находишься в осознанности, потому что …

Посмотрите на свои желания. Есть желания, которые длинные, например. То есть вы ставите себе цель: достигнуть переживания Истины, исчезновения в Боге, например; у вас формируется желание – это желание на сколько лет? То есть – это длинное желание; желание пойти поесть, или необходимость – это сиюминутная вещь, а есть желания длинные.

И Воля приходит иногда такая, что она требует от вас работы очень большой и долгой; а бывают какие-то действия, которые – да, сиюминутные. Но жить – как раз живёшь как любой искатель; как любой человек живёт длинными желаниями, – кто-то хочет семью создать и родить детей, их вырастить – вот вам длинное желание на всю жизнь, фактически, – так и здесь. И Воля приходит также – она приходит иногда на очень длинный …

Если мы отпускаем эти желания и живём уже Волей Бога – только волей Бога …

Воля Бога не приходит каждые пять минут – это надо понимать тоже. Это не то, что вот сейчас Господь без конца тебя беспокоит, и говорит: пойди в туалет скорее, а то ты забыл.

Нет – это тут немножко другая история. Но длинные, и то, как воплощать Волю, например – у вас есть выбор. У вас нет выбора отказаться. А каким именно образом вы её будете воплощать – здесь некий выбор есть.

То есть это не то, что я отдаю тело на управление другим каким-то силам, и просто наблюдаю, с ним что происходит?

Нет.

… как отдельный человек?

Наблюдателя нет – мы же выяснили; и кто там – кто видит.

Просто всё происходит и происходит?

Вы становитесь проводником Воли, условно говоря – можно так это назвать.

Но я присутствую, всё равно – какой-то?

Ну, на тот момент – да, конечно. Пока вы на этапе следования Воле – какие-то сомнения могут возникать, потому что вы можете сомневаться в себе: насколько вы явно эту Волю ощущаете, не ошиблись ли вы. Поначалу это вообще – не путаете ли вы свои желания с Волей Бога, потому что в начале ещё, – вы, когда принимаете Волю, – как правило, своих желаний ещё остаётся тоже достаточно вполне; и как раз в следовании Воле идёт очищение и проработка их.

А, например, если человек живёт в условиях, где – он попадает в круг, где …. Он же принял Волю, он уже прошёл по Пути какие-то шаги – но живёт в кругу, где в самом плохом смысле абсолютно мирские люди, и они постоянно пытаются на него повлиять. Нужна определённая сила, чтобы сохранить себя и не поддаться на вот эти вот влияния. Может ли человек …

Вы чувствуете, что у вас самое главное слово – это «сила» – нет? В лексиконе? Пока не берём вопрос.

Мне кажется, что это не особенно…

Нужна сила, чтобы не поддаться на воздействие окружающих – правильно я понял вопрос?

Да, чтобы сила – чтобы быть собой, идти по Пути. Я просто не понимаю, как можно жить без определённой …

Да эта сила берётся из того, насколько вы стремитесь реально к Богу. Понимаете, я говорю, что ваше …; вот если у вас есть сильное стремление это, эта необходимость даже, которая стала необходимостью вашей в Высшем – то мирские вещи решаются просто очень. Вы понимаете: скажите мне без чего вы не сможете прожить здесь. Это очень мало – реально вещей, без которых вы не смогли бы прожить. Реально вы можете прожить без большей части того, на что вы тратите время. Поэтому здесь этот выбор, – если у вас есть сильная мотивация и кто-то там – какие-то …. Вчера вы про врагов же спрашивали тоже – вы чувствуете, как у вас всё нехорошо? Серьёзно: вы в какой-то позиции борьбы к миру находитесь – явно оппозиции. Так вот: вы всегда можете выйти из ситуации, прервать отношения, – если кто-то там на вас что-то, – пойти на конфликт даже.

У меня в книге «Основы Мистического Пути» есть глава Компромиссы, где я вот это рассматриваю: насколько искатель может идти на компромиссы, во внешнем или во внутреннем. У нас она на сайте висит – почитайте; я там это как раз объясняю.

Вы говорили, что основная цель молитвы – она должна быть: единение с Богом …

Основная цель молитвы – это взаимодействие с Богом, это получение помощи, условно говоря.

Растворение – как конечная цель?

Нет, тут …. И после исчезновения в Боге человек молится – а что тут такого?

Но он уже не молится о мирских каких-то делах?

Ну понятно, что не молится о мирских делах – это конечно.

Получается молитву – как локомотив; и у него появляются, скорее всего, обстоятельства по жизни, за которые ему придётся молиться, чтобы их преодолевать; и тем самым они растворяются …

Ну, если у вас на самом деле …. Я говорю: что если вы идёте из необходимости, если у вас главная цель – стремление к Богу, то вы и будете формулировать молитву – вы будете просить о том, что вам мешает к Нему прийти. Вы будете молиться: если вам мешает ваше состояние внутреннее – будете просить о нём; если вам мешают внешние какие-то, или что-то надо разрешить – вы будете молиться об этом. Или вы будете молить Его о Милости, например – о том, чтобы Он Милость вам свою явил, и чтобы с вами произошла трансформация какая-то, преображение, чтобы было.

А состояние осознанности – это как раз то, что ускоряет этот процесс?

Состояние осознанности – то, что вас готовит, то, что вам помогает выйти вообще вот из этого самого – из плена иллюзий. Пока вы …. А потом – как вы …. Даже, например, всегда задают такой вопрос, что как усилить стремление к Богу? Как вот …? Потому что, есть вроде бы это желание, есть и другие желания нереализованные; и единственный способ это сделать – это работать с осознанностью. Потому что, чем больше у вас внутри внимания, чем больше у вас внутри Света – тем лучше вы видите, что вам на самом деле надо. Если вы видите, что ваши мирские желания всё ещё сильнее – ну так идите в мир и занимайтесь ими. Наступит момент, может быть, что вы вернётесь к духовному; или выяснится, что духовное желание вы зацепили от какой-то неудовлетворённости внутренней, – в надежде, что вы получите блаженство задаром, – и вы, так сказать, за него зацепились, но реально вас интересует другое – ну идите тогда ….

Либо вы очищаете как раз; вы смотрите внутрь – вы видите, что неудовлетворённость этим миром …; что этот мир вам … – не насыщает вас ничем; что бы вам не предложили – вас этот мир не насытит – тогда вы истинный искатель. И за счёт этого видения вы свою необходимость очистите от всех наносов, и ваше стремление станет сильнее.

Истинное отречение, да, а не ложное – якобы здесь неудачник и пытаешься куда-то убежать …

Ну да. Аскетизм, например, который принимают на себя люди на Пути, или те, кто стремятся – искусственный аскетизм такой: наложение на себя разного рода обетов, воздержание и прочие моменты …. Так вот на Пути, по мере продвижения, человек приходит к истинному аскетизму – к естественному; потому что ему ничего не надо особенно – он живёт, он довольствуется малым; и он доволен вполне в плане мирского, и ему, как говорится, это всё не нужно – развивается совершенно такой естественный аскетизм.

И живёт он всё равно в Боге. Это …. Здесь же вопрос в том, чтобы объяснить насколько …. Когда мы входим внутрь и когда мы начинаем ощущать ту же самую связь с Творцом, например – этому нет аналогов, – описательных, нормальных, – в мире. Ну, описано словом «связь» – хоть чтобы что-то было понятно. Но реально внутренняя жизнь постепенно, – чем осознаннее вы становитесь – тем плотность впечатлений у вас растёт: вы начинаете осознавать вещи, которых раньше вообще не чувствовали, не ощущали и так далее – и внутреннее насыщение становится настолько глубоким, что вам, в общем, все внешние вещи мира даже не могут принести ничего близкого; и вы естественным образом живёте удовлетворённым благодаря этому – вы насыщаетесь, понимаете.

Так, мы, удовлетворяя желания – мы пытаемся насытить внутреннюю как бы пустоту, неудовлетворённость. И всё это не работает, потому что внешние вещи, – там: съешь их, не знаю, надень их на себя, сядь в них и езди, – это всё компенсация.

Истинное насыщение происходит тогда, когда мы начинаем жить в контакте с Высшим; и чем мы глубже – тем это насыщение полнее. Это очень – я говорю: описать адекватно очень сложно, потому что язык наш не приспособлен для описания подобных состояний.

Полностью согласен, но вот иногда бывает, что ты находишься в таком миролюбивом состоянии, выходишь – а машины нет; и тут ты сразу, – ну условно говоря: забыл, куда её поставил, – и ты понимаешь вообще – где ты и кто ты; и вот начинается вот это состояние …

Любой стресс для искателя показывает, конечно, на каком он уровне, на каком он, так сказать, – что он реально может принять, что он может принять как Волю Бога, например. Или как какую-то – насколько вы в стрессе – вас вынесет; насколько вы останетесь внутри спокойным или вас, например – у вас всё взорвётся. Это как раз показатель, это как раз – вот такие ….

Тест, да?

Тест.

А что надо прочитать, или почитать о суфизме, чтобы получить представление?

О суфизме общее?

Ну, а если есть рекомендации частные – то частные.

Нет, та версия Пути, которую я излагаю – она у меня в книгах; их, слава Богу, двенадцать штук уже написано. Они есть у нас на сайте почти все; там какой-то нет, не знаю – одной может или двух, – из-за издательских прав.

А так, общие сведения …. Но существует ряд описательных. Есть хорошие книги Хисматуллина – «Суфизм». Она вот достаточно – полная, небольшая по объёму, но достаточно полно описывает все нюансы, формы. Суфийских орденов очень много было за всю историю, и настолько суфизм разнообразен, настолько он разношёрстен и так далее, что там разбираться – это очень …. Всю историю разбирать – это очень долго и тяжело, и трудно.

Руслан, скажите, а вот каждый человек, идущий по Пути: он идёт по своим – прокладывает тропинку? Или суфизм – это такая дорога большая, куда мы все вместе можем пойти и строевым шагом дойти до…

Строевым шагом вряд ли получится.

Каждый со своей картой, каждый пытается своим путём, каждый увидит по дороге разные пейзажи …

Понимаете, сколько людей – столько Путей к Богу.

Человек – это и есть дорога?

Человек – это и есть и Путь, и средство, и цель одновременно; тут всё сразу. Если бы была возможность идти всем одной дорогой, то как: один суфийский Орден был бы основан – так все бы в нём и были, и ничего бы не надо было вносить нового. Каждый человек переживает Истину и взаимодействие с Богом, так сказать, заново. И согласно его индивидуальности, и согласно времени и каким-то требованиям Воли, может быть даже, меняются и практики для разных местностей, меняется всё.

Поэтому, есть общие этапы, есть общие принципы. А конкретное переживание …. Например, у меня, этап следования Воле занял десять лет; у кого-то он может занять пятнадцать или пять – это очень сложно говорить. Поэтому, разница может быть в том, насколько – как долго человек на разных стоянках пребывает. Кто-то на них может, – на этой стоянке, – и остался до конца, дальше не продвинулся; кто-то идёт быстро – это вопрос …. А то, что есть общие этапы – это факт.

То есть можно сказать, что есть некая традиция, которая присутствует во многих течениях, в большей или меньшей степени; например, в исламе, в буддизме, в христианстве?

Ну, буддизм сложно сравнивать, потому что там всё-таки нет Бога, как такового, поэтому там мистическая часть отсечена. И они идут к исчезновению, непонятно к чему – к пустоте к своей. Это сложно сравнивать.

В любом Учении есть две части. Если там, где существует Бог, всегда есть две части: одна часть духовная – когда человек работает над осознанностью, над своими качествами; другая часть – мистическая, в которой человек взаимодействует с Богом. Вот суть – она такая.

Способов взаимодействия у нас немного. Сказать, что у нас много способов взаимодействия с Богом – так нельзя. Есть молитва; есть у суфиев зикр; в ряде других религий – другие способы взаимодействия, например. И, собственно говоря, всё.

Духовных практик, – какие бы они ни были, – там тоже всё стоит на внимании. То есть есть возможность управлять – с помощью внимания, с помощью силы Сознания мы работаем со своими состояниями, мы очищаем внутреннее пространство.

Трансформация происходит, и преображение – исключительно через Милость Бога. Мы не можем сами её достичь. Ни в одном течении, ни в одной Школе – нигде, – чтобы там ни говорили, – никакое просветление без Милости Бога неосуществимо. У нас нет энергии внутри, которая нас бы реально преобразовала. Эту энергию мы получаем только свыше, и она нас преобразует – всё, тут больше …. Всё остальное – это нюансы. Кто какие практики вырабатывает, кто их как использует, – кто больше задействует физическое тело, кто идёт исключительно через созерцание, через работу внимания с умом и так далее, – это всё техника, это всё нюансы. Смысл один: есть духовная часть, есть мистическая часть.

А значит … – Бог обращает внимание на достойных людей, правильно? Он же не может на человека порочного, на человека – наркомана какого-нибудь …

Откуда нам знать?

… обратить внимание и дать ему трансформацию?

Пути Господни неисповедимы. Достойного, – если смотреть с точки зрения идеи, что Господь, так сказать, дал свои уставления, – то должны быть достойные и недостойные, безусловно. С этой позиции – да: кто-то должен быть достоин больше, кто-то меньше и так далее. Но мы всё время забываем про Божественную Любовь, видимо.

Конечно, может быть в семье, кого-то: одних детей любят больше, других меньше – мы не знаем

Нет, вот отцовская любовь, например – один мальчик старается для семьи, старается …. Или вот в случае с Богом – может быть один старается идти навстречу Ему. То есть говорят, – я не помню, кто сказал, – что ты делаешь один шаг к Истине сам, и к тебе делают. А если ему интересно попить Пепси-Колу …

Пепси-Колу?

Ну, к примеру, или там …

… это низменное занятие, безусловно – можно даже не сомневаться.

… мне Его Милость не нужна в принципе; мне нужны деньги, чтобы пойти купить то, что мне нужно.

Ну понятно, что Милость получают те, кто к ней стремится чаще. Но есть случаи, когда люди получают Милость и без видимых причин – нам это не дано знать. Говорить, что только избранные некие люди, которые идут к Богу, могут её получить – это сужать очень, вообще-то – сужать Бога. У него свои мотивы, нам неведомые, прямо скажем. Поэтому …

Вы вчера сказали про три этапа: первый – это раскрытие, второй … – я правильно понял?

Нет, Очищение, Развитие и Трансформация.

… Очищение, Развитие и Трансформация. А в какой момент идёт вот это вот рассеивание внимания, когда определённо и наружу, и вовнутрь – это первая часть вопроса. Вторая, всё-таки: что вот это эго, которое смотрит и наружу, и вовнутрь, – это же эго в основном, – что оно ищет там? И только что вы сказали: без Милости оно там ничего найти не может – оно просит Милости, чтобы ей показали, что там?

Нет, тут у вас немножко запуталось всё.

У нас практика осознанности, вот этой вот стрелы – это базовая практики, у нас её начинают практиковать люди по умолчанию, сразу все, кто приходят на обучение; они к этому стремятся.

То, что у нас частью каждой практики – работа с вниманием является – это уже другой разговор; но усилие в осознании себя – оно обязательно.

Далее. Не эго разделяет внимание – не надо путать. Эго – это часть ума; управление вниманием и разделение внимания – это функция ума, он работает как канализатор. Эту энергию он может направить туда, сюда; и он, – за счёт него же, – он может её поделить на два луча. Эго тут ни при чём, это – ум, и у него есть функции; как у тела есть функции – вот это одна из функций ума: разделение внимания.

И он там ничего не ищет. Когда мы разделяем внимание в осознанности и смотрим внутрь, мы просто смотрим на всё, что видим. Мы не судим, мы ничего не хотим увидеть конкретно. Когда мы хотим поработать, например, с каким-то подавленным желанием или со страхом, или с чем-то – то это другая практика, мы уже специально смотрим внутрь с целью поднять и поработать. Когда мы осознаём себя, мы просто удерживаем внимание внутри и просто свидетельствуем всё, что будет. Есть напряжение в теле – мы осознаём напряжение в теле; поднимается эмоция – мы осознаём эмоцию; приходит какое-то чувство – мы смотрим на него – без разделения, без осуждения. Если вы начнёте делить на плохое – хорошее – вы начнёте подавлять, у вас осознанности не будет никакой. Вы просто смотрите на то, что есть – и всё. На свои реакции, на свои ощущения – они всегда есть, – ощущения, – в том же теле. Что бы вы ни делали – ночью вы спите, идёте вы куда-то, сидите вы – всегда есть ощущения, всегда есть, на что смотреть в этом смысле; всегда есть что – то, что в поле нашего внимания будет попадать. А если у вас стресс – то вы смотрите на все свои реакции; и так далее.

Свидетельствование – это просто направление внимания внутрь; и всё, что попадает в его поле зрения – вы всё это отслеживаете, всё это свидетельствуете. Здесь ум вам, в общем, необязателен. Задним умом, – он, понятно, что всё это задним числом, – он всё это отрабатывает, он потом это вербализирует, скажем так; но само по себе свидетельствование – это безмолвная вещь.

А также вы сказали, что если в молчании, – то это просто наблюдение, если это в действии происходит, – такого вида разделение внимания, – то это осознанность. Можно ещё раз это прокомментировать?

Когда мы сидим, например …. Есть практики сидячие: когда люди просто смотрят внутрь – всё внимание направляют туда. Ну, внутрь просто так смотреть нельзя: если у вас там пространства нет, вы всё равно смотрите в результате на ощущения внутри, на что-то …. Либо вы наблюдаете дыхание – следите за процессом дыхания, за ощущениями во время вдоха – выдоха. Когда вы просто сидите и наблюдаете вот это дыхание – вы как бы управляете вниманием. Если у вас нет дополнительного, – если вы ещё в этот момент не направляете внимание наружу, – то вы просто держите внимание на процессе дыхания. Вы тренируете, – в себе, в своём уме, – вы тренируете возможность удерживать внимание, никуда не улетая, – в ум с мыслями, не отвлекаясь на шумы на внешние, – вы тренируете эту способность. Она позволяет вам продолжать удерживать внимание дольше там, когда вы практикуете осознанность. Но это не способствует напрямую возможности осознавать себя – потому что разделения явного нет.

Это оно может потом: ваше внимание – вы как бы смотрите, смотрите, оно усиливается, вам будет легче практиковать осознанность; вы по привычке начинаете двигаться, и часть внимания у вас остаётся здесь – вот тогда это начинается практика осознания, потому что вы действуете и у вас всё равно внимание здесь – часть. Вот это уже пошло разделение – в этом разница.

Вот такой вопрос, связанный с моим пристрастием к сигаретам, потому что я закуриваю порой сигарету и чувствую, что мне это не надо. То есть как бы телу это не нужно, и в то же время это же самое тело – оно хочет периодически эту сигарету: через 2–3 часа ему нужно обязательно закурить.

А в чём вопрос-то?

Как можно бросить курить осознанно?

Осознать процесс курения.

То есть курить и осознавать?

Курить и осознавать, делать пранаяму, – пранаяму с випассаной одновременно. Конечно – смотреть на желание. В основе курения лежит, как правило, масса …

Я просто пытался смотреть уже …

… на печаль?

Я так понимаю, что мне очень нравится этот процесс.

А в чём тогда – тогда проблема в уме, значит: что есть представление, что курить вредно, или запах плохой изо рта мучает, что …

Есть там представления, что порой можно заболеть …

Но заболеть всё равно придётся, просто выбор – чем; можно попытаться выбрать: типа – не раком лёгких хотя бы. Здесь опять вопрос необходимости: если для вас необходимость в курении на данный момент выше, чем в чём-либо другом …. Вы поймите, что эта привычка – она же не просто так. Вам для того, чтобы избавиться, например от курения, спокойно – надо привести сначала свою эмоциональную сферу в порядок; потому что курение – это ответ на стресс, очень часто.

Иногда говорят, что для того, чтобы бросить курить, надо пить сначала бросить?

Да, тут много чего надо бросить. Здесь же вопрос в том, что: почему курение успокаивает – никогда не думали?

А здесь внимание – вдох – выдох, и …?

Вы начинаете глубже дышать – то есть вы начинаете продышиваться. Когда вы подавляете …

У ОШО – есть ассоциация с материнской грудью …

У ОШО всё время ассоциации с чем-нибудь, это – тут ничего не сделаешь. С материнской грудью – не знаю. Он никогда не курил. Люди, которые не попробовали – слушать их рассуждения всегда смешно, – у которых нет своего опыта. У ОШО с его астмой – какое там курение-то? Здесь же вопрос ровно в том, что: что этот ритуал для вас значит – для вашего ума. Зависимость физическая – она бывает: она бывает сильнее, она бывает слабее. Но зависимость в уме – она всегда сильнее, чем в теле. Если вы освободитесь от этой зависимости в уме, то тело пойдёт – посопротивляется чуть-чуть, но пойдёт.

Надо бросать, пока резкое улучшение не станет?

Я не доктор в данном случае – прошу прощения. Такого рода рекомендации я не вижу смысла давать, потому что это ваше решение, это ваша ответственность. Вы должны принимать решение: бросать вам курить, продолжать вам курить – это ваша жизнь. И на то нам дана свобода воли – чтобы с ней сделать то, что вам захочется, понимаете.

Вот у Дали есть такое понятие, что объединение со всеми – и ты чувствуешь всех, как себя и себя как всех. Вы вчера немножко сказали, про то, что у охранника несколько телевизоров, и он может из любой точки …

Это я говорил про внутреннее – про ощущение внутренних тел.

Про внутреннее – да; но вот со внешним: то есть ощущение себя как единое целое – что это, с чем это можно вообще сравнить; и это состояние – оно постоянно?

Я не проходил такой стадии. Я не могу сказать, что я чувствовал объединение на этапе, когда я следовал Воле, я видел, что все люди связаны. Мы все связаны через Сердце, мы связаны все друг с другом – до единого; и связаны через сердце и с Богом.

Но сказать, что я пережил прямо, что мы все одно – нет, такого у меня не было переживания, поэтому я ничего тут сказать не могу.

Вы говорили про собственное тело, что каждая точка – это …, то есть можно находиться в каждой точке одновременно?

Внимание присутствует: то есть тело осознаётся всё целиком, одновременно, как бы с одинаковой – с одинаковой силой внимания, присутствия.

То, что чему учит випассана, только чуть дальше это – да?

А чему учит випассана – я не знаю.

… находиться везде, пробегать вниз – вверх.

Не пробегать. Вы одновременно находитесь …. Когда у вас – вы осознали тело – там есть этапы. Вы входите в тело прямо – как будто у вас свет включили внутри. До этого вы как бы присутствовали частями в нём, а тут: это щёлк – и вы вдруг в теле. Я ощутил это как вход именно, и как будто – лампочка света включилась в теле, и всё. А потом она утончается правда – там есть свои нюансы, тонкости в ощущении. Вы постоянно присутствуете, постоянно осознаёте всё тело – даже во сне; то есть всё там, в нём – внимание постоянно есть.

И поэтому вы не копите сильных напряжений, потому что как только вы неудобно сели, встали – вы сразу начинаете ощущать, мгновенно. Если вы начали подавлять – вы начали ощущать это в теле. Само по себе это благотворно сказывается на общем состоянии, потому что если вы что-то – даже что-то сумели подавить – то тут же вы начинаете ощущать, что у вас грудная клетка напряглась, живот – вот эти вещи.

Индикатор?

Конечно – все эти напряжения сразу высвечивают вам вашу ситуацию.

Практически, о чём бы сейчас ни спросить, любую проблему – мы всегда приходим к ответу осознования и внимания нашего; в вопросах о курении, не о курении, о депрессии …

А все внутренние вопросы как вы можете решить? Работа с внутренними энергиями идёт через энергию Сознания нашего, через атрибут Сознания – внутренние вопросы по-другому не решаются. Либо можно молить о Милости: если вы хотите радикально решить все внутренние вопросы – тогда молитесь о Милости. Но дадут её вам или нет, это вот, – достойны вы там и так далее, – это вопрос открытый.

… Вопросы ума, вопросы тела: есть физические всякие, есть ещё упражнения дополнительные – и для ума, и для эмоций, для эфирного тела и так далее. Но всё равно: всё глубокое решение, избавление от проблем – оно только через Сознание идёт.

Если мы будем говорить про мистические вещи – там будут другие законы немножко; но внимание там всё равно наше участвует везде.