ЛЕКЦИЯ – ПОЧЕМУ МЫ НЕ ПРОДВИГАЕМСЯ?

Международная суфийская школа «Духовные и Мистические Практики» 

ПРЕДСТАВЛЯЕТ 

Суфийская школа «Восходящий Поток»

Автор: Руслан Жуковец 

 

Лекция сегодня будет сложная в том смысле, что я, с одной стороны, вижу, как она нужна, а с другой стороны, я никак не могу её собрать в кучу, выстроить её план. Каждый раз, – сколько я: два дня на неё заходил по-всякому, – каждый раз у меня она выстраивается по-новому совершенно. И после того, как я её выстраиваю, примерно через несколько минут у меня пустая голова снова – как это прекрасно! Поэтому, что выйдет – я даже не знаю; но мы попробуем. Тем не менее самое главное я всё равно скажу в любом случае, – то, что надо сказать, – с этим, по крайней мере, есть определённая ясность.

Но, чтобы приступить к этому вопросу … а вопрос такой у нас: «Почему мы не продвигаемся?» – если говорить обобщённо. Почему на определённой стадии Пути, на определённом каком-то этапе развития, вдруг происходит остановка, в которой человек может застрять надолго; когда у него по сути, – при том, что есть определённый уровень – уже достигнут, и нельзя сказать, что он совсем как бы не преуспел, – с другой стороны, важных каких-то перемен не наступает; и он остаётся на своём уровне, в нём живёт, в общем, но дальше – кардинального, переломного момента какого-то не происходит.

И чтобы подойти к этому вопросу, придётся начать чуть-чуть … ну не то, чтобы издалека, но зайти так, чтобы было понятно, к чему мы придём в конце.

Известно, что «дьявол кроется в деталях»; известно, что с грубыми вещами, – внутренними нашими раздражителями, эмоциями, желаниями, – работать просто; ну, «просто» – в кавычках. Понятно, что нужен навык осознанности; понятно, что нужна некоторая – уровень терпения нужен, чтобы терпеть дискомфорты, – для того, чтобы работать с тем же страхом; нужно перестать бояться неприятных переживаний, состояний, эмоций и всего, отчего обычно люди бегают. Но тем не менее, когда вы видите страх, когда ваше состояние, ваше внутреннее пространство наполнено страхом – это совершенно очевидная вещь, это совершенно очевидная энергия, с которой работать проще, чем с тем, чего вы не можете увидеть.

И, в работе над собой всегда есть моменты, когда у вас набор неких состояний, реакций, каких-то ваших привычных эмоций и желаний – он вам ясен.

Вот есть похоть, условно говоря, есть, может быть, алчность, есть страх ошибки, есть страх за будущее – что будет с тобой персонально в нём; и этот набор – его можно потихонечку разбирать, его можно отрабатывать с помощью практик, можно осознавать все эти эмоции – рассеивать; и таким образом, постепенно менять своё базовое состояние. И разбирая разного рода завалы, приходя к изменению базового состояния, всегда наступает порог, в котором какие-то вещи скомпенсировались, – ну скажем так – они вычерпались …

Допустим вы не можете избавиться от желания; вы с ним работаете, но внутри вы не готовы ещё до конца от него избавиться. Вот эта самая готовность – это главный элемент, главный ключ. Потому что, желание притягательно, желание – то, на чём мы живём. Если страх – однозначно отрицательный элемент, если страх однозначно дискомфортный; то желание – оно же наполняет, оно даёт некий смысл жизни, и оно даёт в итоге радость.

И вот это само удовлетворение желания, сама трата, энергия желания – она, в общем, приносит удовольствие в момент, когда вы удовлетворяете его. И даже если вы понимаете, что ваше желание ничего вам пока что не приносит, кроме отрицательных эмоций разных, и нехороших состояний и чувств, то надежда тонкая, что оно может быть ни сегодня, ни завтра, – может быть через месяц, может быть через несколько месяцев, – что оно будет – всё-таки появится возможность его воплотить – оно не даёт вам войти в эту работу по-настоящему; и пока есть надежда на то, что желание может быть удовлетворено – вы никогда от него не избавитесь.

Пока вы не разочаровались или пока вы не поняли абсолютно ясно и не осознали, что это желание ничего не приносит вам кроме неприятностей, кроме страданий – вы от него не уйдёте; оно будет вас – оно будет возвращаться. Вы можете его энергию рассеять –  оно накапливается и снова через некоторое время в подходящей обстановке оживает. И поэтому многим кажется, что с желаниями работать не получается, невозможно; и в общем – проще пытаться удовлетворить его, чем от него освободиться.

Надежда создаёт привязанность. Мы считаем, что желания как таковые, сами являются источником привязанности – но вопрос немножко тоньше и сложнее. Когда вы … Можно, конечно, выразить так, что мы хотим, чтобы это желание воплотилось. Поскольку нам вообще хочется, чтобы наши желания воплощались, то мы естественно хотим для каждого желания, – такой настрой наш жизненный, – того, чтобы они воплощались, того, чтобы мы жили счастливо в этом смысле; и отсюда тонкая привязанность к желаниям – она существует изначально, потому что мы вроде как без них не умеем жить.

Существуют привязанности ещё более тонкие. И в разговоре о привязанностях, например, все знают, что привязанности – это плохо; что привязанности на Пути создают проблемы; и что избавление от привязанностей делает человека, как раз, свободного, просветлённого и все блага перед ним духовные открываются. И когда мы подразумеваем под привязанностями желания – это, в общем, справедливо.

Но тонкие и грубые желания – они различаются. Грубые желания, с ними – легко увидеть его, легко работать, с ним можно что-то делать; тонкие вещи уловить гораздо сложнее.

И если учесть, что работа с осознанностью даёт нам очищение, даёт нам освобождение от многих подавленных энергий, – в идеале – от всех, – но не трансформирует нас – тогда мы упираемся именно в тот момент, что, достигнув определённого этапа на Пути, мы не можем продвинуться ровно потому, что с нами не происходит трансформация, что с нами почему-то, трансформационный импульс энергии, – будь то Свет, будь то Милость, будь то Любовь, – не приходит.

И трансформация ума, например, которая необходима, – поскольку ум заведует и физическим телом, и влияет на эфирное, и одна из главных трансформаций, которая с нами случается – это трансформация ума, – она не наступает в необходимой степени.

То есть мы уже достигли достаточно высокого уровня осознанности, мы уже отработали внутренние свои ситуации; мы, в общем, с точки зрения чувствительности, восприятия, можно сказать, что готовы – но тем не менее с нами ничего особенного не происходит.

И здесь нужно понять, что готовность – она бывает от ума, от вашего мнения о своём состоянии; и бывает готовность истинная – когда вы реально готовы. Но, если уж говорить о такой готовности – о настоящей – то ответ на неё сразу и приходит.

Как только вы стали готовы, как только вы дозрели, – всё равно до какой стадии: до открытия Сердца, до наступления Тёмной ночи души, до сдачи Воли, до изменения сущностных ваших свойств, которые происходят в процессе трансформации, – тогда этот процесс и начинается сразу, как правило; или разрыв между этой готовностью и началом процесса бывает очень небольшой.

Если же вы думаете, что вы готовы, но при этом с вами ничего не происходит – значит, вы заблуждаетесь; значит, вы имеете иллюзию в своём уме, которая связана – понятно, что с вашим желанием продвижения. И можно себя уговорить, что, в общем, – так прикинуть, исходя из тех представлений, что у вас есть о Пути, о том, как это случается, что должно происходить, какие состояния там до и после бывают, – и можно себе вообразить эту самую готовность: что вы готовы. А потом задаваться вопросом: «Почему ничего не происходит, опять же? Я вроде бы готов, у меня всё, что необходимо, со мною случилось, я в правильном состоянии – но ничего нет».

Ответы, как вы знаете, бывают разные. Ответ можно придумать любой на этот вопрос; ответов можно много дать – но все они бессмысленны. Потому что, если с вами ничего не происходит – значит, вы не готовы. И неготовность эта кроется ровно в том, что мы очень криво, – так можно сказать, – или очень избирательно, представляем себе, что значит изменение, что значит трансформация. Потому что любой человек, когда он начинает духовный поиск, когда он собирает информацию об этом, когда он вступает на Путь какой-либо, – в принципе, неважно какой в данном случае, – он представляет себе некий образ того, к чему он придёт: будь то просветление, какие-то там следования Воле Божьей и прочие хорошие вещи. Но в этом, – начиная об этом размышлять, начиная собирать эти представления, – он всё равно идёт из эго и из желаний эго – здесь по-другому не получается.

И сам взгляд на изменения – он ложится на прежнюю матрицу: на прежнюю матрицу того, как вы вообще всегда представляли себе лучшую версию себя. Потому что каждый человек в той или иной степени стремится к какому-то идеалу; редко кто совсем не несёт в уме никаких идеалов.

Понятно, что сейчас существуют учения, в которых говорится, что стремиться ни к чему не надо: что все уже совершенны, что все уже живут в просветлении, просто не могут этого понять.

Эти учения предназначены для людей осуждающего нафса, и весь их смысл в том, ровно, чтобы освободить людей от самоосуждения – они работают только в этом поле, в этом пространстве. Но даже подходя к вопросу какого-то изменения и прежних стремлений стать лучше, живя в рамках ума, который делит на хорошее и плохое, – всё ещё, – мы бессознательно отбираем те части, которые нам не нравятся, которые нам мешают; и оставляем те, которые нас, в общем, устраивают: свои сильные стороны.

Если человек не совсем уже живёт в уязвлённом эго с сильным самоотрицанием и с ощущением того, что он полностью неправильный – даже в этом состоянии он знает, что кое-что он может, кое-какие сильные стороны у него есть, – иначе бы он не смог жить, иначе бы он просто покончил с собой.

И когда мы, размышляя о трансформации, думая о высших состояниях, настраиваем себя на них каким-то образом, – какую-то создаём себе модель, какое-то создаём себе представление, из которого потом работаем, к которому потом мы двигаемся так или иначе – мы поневоле создаём разделение – бессознательно – в том, что вот мне надо отработать, допустим, тревогу. Понятно, что тревога – это то, что меня мучает, беспокойство в уме; мне нужен покой, я измучен этой тревогой, мне бы вот спокойствие, некую внутреннюю силу – и было бы хорошо.

А что там у меня с содержанием ума – это другая история, потому что ум мой, в общем, меня где-то и устраивает; и какие-то мои качества меня устраивают тоже, в общем – к ним нет претензий, они хорошие. Есть плохие качества, есть хорошие качества – и очень тонко входит это разделение; очень тонко создаётся часть, которую человек готов изменить, и та часть, которую он хотел бы, в общем, оставить такой, какая она есть, – слово «хотел» всё равно никуда не денешь. И исходя из этого он начинает работать.

И поскольку у него есть некое вот это видение, понимание, некая такая уже внутренняя программа действий – он и отрабатывает, достаточно легко и достаточно успешно то, что он считает реально тем, что – вот надо от чего избавиться. А та часть, которая считается хорошей, которую он в себе ценит, которую он считает своим плюсом, своей неотъемлемой частью, – неотъемлемой частью своей природы, – она находится в зоне такой, в которую если и входишь, то только для того, чтобы её улучшить; например, развить ещё больше какие-нибудь аналитические способности ума: сделать так, чтобы ум работал быстрее, сильнее, лучше, мог перерабатывать больше информации, ну и так далее.

Или, например, вы цените в себе сострадательность какую-нибудь такую, душевную мягкость; вам нравится, что вы можете каждого приобнять и сказать ему добрые слова, – от души прямо, вот искренне, – есть у вас такая черта; вам надо в детский сад идти работать воспитателем, но вы не попали вовремя туда и вы до сих пор как бы несёте людям – такое у вас послание жизненное. И вам это настолько нравится внутренне, что – ну а как, а зачем, собственно? Сострадание – это же хорошо: сострадательным человеком быть, нести людям свет, любовь, подсказывать им, где переход подземный на дороге, как дойти до библиотеки – это же очень важно, порой.

И в эту сторону вы даже не смотрите – эта сторона считается той, которая и так хороша, которую не нужно менять, которая приносит пользу людям, и себе, и миру.

И тогда создаётся зона, которая закрыта для воздействия, которую вы сами закрываете. То есть вы, фактически бессознательно … Ещё раз повторяю: это очень тонкие вещи. Почему я начал с разделения вещей на тонкие и грубые у нас внутри – это тонкое желание.

Посмотрите, например на такую тонкую вещь, как вы подаёте себя людям. То есть насколько в вашем обычном поведении присутствует элемент подачи с сексуальным оттенком? Потому что подавать себя людям – это всегда на 50%, если не меньше (не больше?) секса; то есть нравиться противоположному полу; то есть выглядеть сексуально, выглядеть привлекательно; вести себя как мужчина или вести себя как женщина, особым образом. Это же входит очень рано, и входит настолько глубоко, что это осознать требуется, в общем, иногда годы практики. Причём оно входит же автоматически – как только вы пошли в люди; некоторые от этого не могут избавиться и в одиночестве, почти никогда.

И подобных у нас реакций, подобных зон, которые закрыты, что называется, для критики; подобных состояний или функций, которыми мы пользуемся – ума, например … Или связанных с физическим телом – то, что мы считаем достоинствами в физическом теле, силу какую-нибудь, всё ту же сексуальность, красоту, – не знаю, много может быть здесь разных оттенков.

И во всех этих слепых зонах мы не хотим, по сути, ничего менять. Мы даже порой не знаем, что они есть. Но когда нам на них указывают – нам это не очень нравится, потому что вся та же проблема: а как мы будем жить? Какова у нас будет модель поведения? Что мы будем делать, если мы уберём всё? Это классический вопрос. Обычно задают начинающие, когда им рассказываешь про то, что от идей надо избавляться, что обусловленность, – каркас вот этот обусловленности, – он создаёт постоянные шоры для ума и запускает массу отрицательных реакций – тут же находится человек, который спрашивает: «А что мы будем … вот я сейчас избавлюсь от идей – и что я буду делать?» И приходится ему объяснять, что это настолько долгий Путь, что вообще сейчас не надо про это спрашивать.

Но трансформация ума – необходимая часть для того, чтобы произошли все главные перемены и открылись возможности взаимодействия с Высшим, пребывание в «здесь и сейчас» и многое другое – то, что описывают как просветление. Если у вас какие-то зоны ума выделены как – и функции ума, качества ума – выделены как положительные, как полезные, как крайне важные – это становится препятствием, – сами его характеристики, его привычки.

Здесь же вопрос привычек очень важен – то, к чему мы привыкли; то состояние, тот статус и те ситуации, в которых мы находимся. И, например, в том, что касается трансформации внутренней – здесь играют роль эти слепые зоны и привычки и привязанности к нашим качествам тела ума, эфирного, физического и так далее.

Но есть такая же история по отношению к внешней ситуации.

Если, например, нам нравится какая-то часть нашей жизни, а какая-то не нравится – то мы готовы изменить то, что нам не нравится, по возможности сохранив то, что нравится. А то, что эти вещи взаимосвязаны, обычно, – пусть не явно, но взаимосвязаны, – это, как правило, никто не видит.

И если вы хотите поменять свою жизнь частично, оставив какие-то вещи – главные – неизменёнными, – потому что вам нравится определённая компания, вам нравится способ, которым вы проводите время свободное, вам что-то нравится в этом во всём, – то вы не готовы к тому, чтобы изменить свою жизнь. Вот это вот: «убрать что-то, какую-то часть» – если и получится, то, по сути, ничего особенно не изменится.

Радикальная перемена будет тогда, когда вы будете готовы изменить всё; а изменить всё – это значит признать, что вы, в общем, этим всем наелись.

Мы становимся готовыми к переменам тогда, когда нам – мы уже получили от того, что имеем всё, что могли; мы не проецируем надежду на то, что следующая встреча с друзьями будет лучше, чем эта или не хуже; мы не проецируем надежд на то, что дальше всё будет – ну вот постоянно приносить нам удовольствие, насыщать нас и так далее. То есть нам надо перерасти отчасти – мы должны вырасти из этого.

И если человек на Пути прикладывает достаточные усилия в работе над собой, то он, как правило, вырастает; вы понимаете, что то, чем вы сейчас занимаетесь, вас больше не насыщает, вам можно за это не держаться, вы можете это отпустить.

И тогда вы созреваете к тем самым переменам, которые на следующей точке перехода в вашем узоре дадут вам другую совершенно ситуацию. Она внешне, может быть, изменится не сильно, но вы начнёте жить иначе, вы начнёте посещать другие места, вы начнёте общаться с другими людьми. И прежний опыт – он вам уже не будет нужен, вы будете жить немножко иначе, по-другому. Вы будете получать новый опыт, вы начнёте, фактически, в какой-то степени, с нуля – и в этом красота Пути, и в этом красота перемен.

Но если вы считаете, что ваша жизнь всё ещё вам что-то даёт, – в той форме, в которой она есть, – вы в ней и останетесь; и точек перехода серьёзных у вас не возникнет, и изменения будут минимальными; по сути вы будете проживать одно и то же, пока вы этим не наедитесь, пока вам это не надоест до смерти – тогда вы станете готовыми.

То, что называется «усталостью от себя», когда вы живёте в одних и тех же реакциях, в одних и тех же желаниях, в одних и тех же каких-то состояниях и всё время вынуждены делать примерно один и тот же выбор – если вы это осознали и, если вы это прочувствовали глубоко, если вы поняли, что так дальше продолжать не имеет никакого смысла жить – тогда вы стали готовы к тому, чтобы с вами что-то произошло.

Когда вы перестаёте держаться, когда вы понимаете, что все ваши реакции, – первые, во всяком случае, – идут от эго, автоматически; когда вы понимаете, что эго тонким образом пронизывает ваши действия – тончайшим образом; когда вы приходите сказать кому-то добрые слова, и ждёте, что в ответ вам всё-таки скажут что-нибудь такое же. Ну вы вроде не ждёте; вы сознательным умом понимаете, что я просто скажу, сделаю доброе дело – но тонкое ожидание при этом вполне может присутствовать.

И увидеть это вам пока не хватает осознанности – вы на это не можете посмотреть; это настолько к вам – с вами срощено, настолько эти реакции глубоки, настолько эти ожидания вошли – что это как бы вы и есть; убери это – и вроде вас и нет.

Поэтому единственный способ – критическое отношение вносить во всё. И вносить его … взять за основу, что, если все мои реакции от эго – то я на это так и буду смотреть. Я не буду радоваться никакой реакции – я буду их осознавать, я буду их наблюдать, я буду смотреть на их корни; но я не буду их внутренне поддерживать, я не буду считать их тем, что и должно быть: тем, что правильно, тем, что хорошо и полезно.

И тогда вы встаёте в позицию исследователя, – по возможности – беспристрастного, – который может наблюдать все свои движения и смотреть, откуда же что в итоге: что лежит в корне каждой реакции, каждой какого-то – ассоциативного движения в уме.

И тогда вы откроете себе дверь к тому, чтобы могло что-то произойти. Потому что, если вы хотите сохранить какую-то часть себя, а эта часть должна быть трансформирована, – это не значит, что вы изменитесь там настолько, что вас никто не узнает. Но трансформация должна произойти; и часть реакций, часть склонностей, и даже часть каких-то ваших способностей всё равно либо исчезнет, либо заменится другими, либо видоизменится – это должно произойти.

Но пока вы хотите тонким образом сохранить часть себя – вы будете закрывать дверь. Пока вы не готовы взглянуть на свою жизнь с точки зрения её изменения … Причём вы не можете знать, как она изменится – в этом красота игры.

Все попытки предугадать развитие вашего Пути, – если вы на самом деле на Пути, – они бессмысленны. Потому что вы рассуждаете из прежнего опыта, который при очередном переходе – он становится бесполезным; вы можете его помнить, но, если вы будете пытаться на него опираться – вы будете всё время ошибаться.

Здесь требуется новая … свежий подход; для этого дана осознанность, для этого вы взращиваете осознанность, чтобы в моменте видеть то, что происходит и принимать решения как действовать, а не из того, как вы уже действовали раньше.

Для того, чтобы обрести Ведение, – чтобы Господь вас начал вести, – вы же тоже должны стать к этому готовыми. Вы же тоже должны насытиться своим собственным выбором. Вы должны убедиться, что ваш выбор приводит вас только к известному, как правило – в те места … Ум – он не может двигаться в неизвестное. Даже если кто-то под алкоголем совершает странные поступки и считает это каким-то приключением таким, великим, – что он снова, каждый раз напившись, просыпается в разных местах, – это всё повторение одного и того же шаблона: то, что места разные, ничего не меняет, абсолютно.

И пока вы этим шаблоном своей жизни не пресытитесь – вы не станете готовыми. Вы можете просить и молить Бога сколько угодно об этом. Но пока вы сами составляете свой план жизненный и стремитесь получить от этого насыщение – вы будете предоставлены самим себе; потому что закон Милости для всех – он такой: никто ваш выбор, вашу свободную волю нагибать не будет.

И трансформация не будет происходить, если вы всё ещё не готовы измениться на самом деле, если вы всё ещё держитесь за свой список дел. Чем больше планов – тем дальше следование Воле, я вам могу сказать. Потому что, каждый ваш список с незаконченными делами, с тем, что надо сделать, с тем, что … Ну знаете, вот этот прекрасный, всеми любимый список про построить дом, посадить дерево и что-то вырастить … кого-то – сына, говорят; или какого-то ребёнка – чьего-то ребёнка вырастить ещё надо.

Он же сразу уже задаёт вам программу на достаточное количество лет. Если у вас есть подобная программа, связанная с внешними вещами – то вы не готовы к следованию Воле, и вы её не получите. Вы и к ведению не готовы – чтобы Господь начал вам давать, так сказать, некоторые толчки, направления, импульсы к движению. Это не следование Воле в чистом виде, но Господь вас направляет, подправляет, следуя тому, что вы хотите. Но если у вас много планов – то, извините, этого не случится; это невозможно: вы закрыты – ваш ум закрыт ими.

Ваше будущее предопределено – и причём предопределено не вами, как правило, потому что все берут шаблон вот этого самого «дома», «дерева» и вот этого всего, что уже как бы мудрые предки до нас прошли. Поэтому, чем больше вы думаете о будущем, чем больше вы о нём беспокоитесь, чем больше вы стремитесь к тому, чтобы его обезопасить всячески – тем менее вы готовы к тому, чтобы с вами произошло что-то хорошее, в мистическом смысле.

Потому что для того, чтобы войти во взаимодействие с Богом, – не просто разово, помолившись получив ответ, а так, чтобы началось какое-то взаимодействие, чтобы начались трансформационные процессы, чтобы вы могли – чтобы Он мог вас вести, – вам нужно освободить свой ум; а ум освобождается с прошлым – на многих давит прошлое. Если вы сильно привязаны к прошлому и всё пытаетесь его как-то исправить – то это тоже заслон, это тоже завеса, которая будет вас закрывать. Но с прошлым отрабатывать проще – в том смысле, что есть практики, которые помогают избавиться от разных чувств, связанных с прошлым. Но если вы всё ещё заботитесь о будущем и беспокоитесь, если вы всё ещё строите некоторые программы, – у вас есть желания в будущее направленные, длинные какие-то: что-то где-то сделать, чего-то добиться, где-то преуспеть, – то Милость для всех будет вас вести туда, а не на новые территории.

А не будет новых территорий – не будет нового опыта, не будет ситуаций, в которых вы могли бы вырасти, в которых вы могли бы прийти и к трансформации, и к состояниям более высоким.

В этом причина того, что люди – например, может быть, два человека, которые примерно одинаковых качеств и одинаково вкладываются в практики; но один – растёт вдруг, а другой – нет; один стал готовым к тому, чтобы освободить свой ум и свои привязанности к нему, другой – пока ещё не готов; другому ещё надо пока наиграться, ещё надо что-то дореализовать, что-то донасытить.

И главное препятствие, в том, что с нами ничего не происходит, – это, как обычно, мы сами – это понятно, – вот это самое проецирование ума в прошлое, будущее, и желание сохранить какую-то часть себя в неприкосновенности.

Суть всей неготовности, – в смысле трансформационных процессов, в смысле получения высших импульсов, – она вот в этом. Потому что известно, что импульсы, например, Милости и прочие, получаются в состоянии, когда вы в уединении, и ваш ум ничем не занят. Чем меньше занят ваш ум, чем меньше вы постоянно в нём считаете чего-нибудь; чем меньше вы постоянно в нём крутите разного рода мысли о том, что надо сделать сегодня, завтра, послезавтра, и во все остальные дни вплоть до вашей смерти – тем менее (более?) вы открыты для Высшего.

Ум не обязательно останавливать – в остановленный ум заходит мало на самом деле; ум должен быть расслаблен, спокоен; а для этого нужно освободить его от постоянной занятости, от постоянного конструирования или погружения в прошлое, или направления в будущее.

Причём, сидеть, например в медитации, по часу даже в день – да, это вас готовит, безусловно; и какие-то вещи, какие-то энергии на вас могут сходить. Но, пока вы озабочены, пока есть состояние озабоченности, – прошлым, будущим, и настоящим, – это тоже закрывает ум. Чем сильнее вы озабочены чем-нибудь … даже собственным продвижением.

Почему умиротворённый нафс – условие для того, чтобы человек начал расти? В умиротворённом нафсе уходит часть этого напряжения постоянного, в котором живёт ум во всех предыдущих нафсах.

И как только вы … ваш ум стал свободнее, когда вы позволяете ему дрейфовать – тогда он становится открытым. Когда у вас нет в данный момент никакой задачи, никакой идеи, никакого чувства, которое ум связывает; а вы просто, в том, что есть, пусть даже какое-то там: волны каких-то мыслей – они проходят, это не смертельно. Если вы расслаблены, если у вас нет общей озабоченности – вы становитесь открытыми. И тогда вам делается, в общем, всё равно: что произойдёт – то произойдёт, – вот оно принятие, – что будет – то будет.

И если вы уже на Пути, и если вы уже познали вкус этой работы; и если вы знаете, что Высшее существует, что Господь помогает, что ответы на молитвы приходят – вам остаётся только довериться.

Ну а если вы не можете довериться – значит, вы всё ещё боитесь; значит вы всё ещё … Господь для вас – это всего лишь, так сказать, некая Высшая сущность, которая … не заслуживает доверия. Это – в мире что попало происходит … и дальше вот эти все оправдания, – дети умирают маленькие, – какой Господь это допустит, зачем это происходит всё время?

Ну может на этом и закончим.