Международная Мистическая Школа «Альгиз»
ПРЕДСТАВЛЯЕТ
Суфийская школа «Восходящий Поток»
Автор: Руслан Жуковец
Работа над собой. Я столкнулся с тем, что слово «работа» большинством людей воспринимается плохо, очень отрицательно. Потому что работа как бы задолбала, и обязанности настолько задолбали и так далее. И, в общем, конечно же, это отягощение. Всем людям, которые задавлены – не знаю – собственной жизнью, дополнительная работа всегда кажется какой-то неприятной, нехорошей, не тем, что нужно. Но, если мы посмотрим чуть шире, то каждый из нас всё время работает над собой. Просто, если смотреть на эту работу под определённым углом, то каждый из нас к чему-нибудь стремится.
Мы живём желаниями: каждый из нас пытается себя выстроить определённым образом, каждый из нас что-то делает. Мы так устроены, что мы не можем ничего не делать, как бы нам ни хотелось думать, что можно жить в безделье, так не бывает. Кто-то растит мышечную массу, чтобы сделаться более сильным и так далее; так или иначе, мы все ищем развитие. И работа над собой, в суфийском понимании, имеет в себе две части. Одна часть – это работа с тем, что у нас есть, это так называемая духовная работа, когда мы работаем с собственным вниманием. И мы должны сделать то, что сейчас уже набило оскомину на современном духовном рынке; мы работаем над тем, чтобы стать более осознанными, чтобы пробудиться. Мы работаем над тем, чтобы выйти из-под власти механических реакций ума, эмоциональных реакций, привычных, шаблонных, скажем так, мыслей и тому подобных вещей. Это духовный аспект работы, который существует во всех вообще нормальных Путях, и без которого человек не может в себе что-либо изменить, это нереально.
Если вы думаете, что раньше это было бы сделать проще, то это наши бурные фантазии. Да и раньше не было такого количества знаний, а о том, что было тысячу лет назад, мы не можем сейчас даже и говорить. Сейчас же человек постоянно живёт под таким прессом получаемой информации, что становится к ней фактически невосприимчив. Это защитная реакция. Вы перестаёте воспринимать отдельную информацию, у вас фильтры стоят, большая часть пролетает мимо, но всё равно её получается очень много. Мы все отождествлены с умом, нас всех заталкивают в ум. Как это начинается со школьного образования, так и сейчас нас всех толкают в ум, все люди очень сильно смещены в ум.
И вы живёте в уме, вы живёте в рамках этих ограничений, вы проецируете на людей то, что вы о них думаете. Вам сложно увидеть реальную ситуацию, это так у всех практически, поэтому просто кто-то в большей степени проецирует, кто-то в меньшей. Но информация, которая к нам поступает, отсеивается ровно в этой самой призме ума. Ум можно представить как оптическую призму, которая, как известно, пропускает через себя и преломляет в себе свет, а в случае ума – это информация, поступающая от органов чувств. Это очень хороший образ, потому что максимум, что вы можете сделать, если вы не практикуете, если вы не пытаетесь разотождествиться с умом – это повернуть вашу призму в другую сторону; там много сторон, много вариантов, как вы можете её повернуть. И тогда вы отказываетесь от каких-то своих одних воззрений и принимаете на себя другие воззрения. Например, вы прочитали книжку, она вам понравилась, вам понравились эти идеи, но и старые идеи вроде как активны, а вы взяли новые идеи, то есть в этот момент вы просто повернули призму.
У вас меняется восприятие мира, безусловно; у вас меняется оценка людей, безусловно; но вы не меняетесь. Это просто ум повернулся в другую сторону, потом он повернётся обратно и ещё каким-то образом; вы останетесь прежними, ваши реакции, ваш гнев никуда не денется. Раньше вы гневались из-за одного, теперь вы будете гневаться из-за другого, ваша печаль никуда не денется. И все вот эти вещи, весь ваш груз, который вы несёте, никуда не денутся при этом; просто изменится точка зрения на мир, скажем так. Пока вы сидите в уме, пока вы не можете освободиться от ума, пока вы не можете с ним разотождествиться, ничего не изменится. Изменится только ваша, скажем так, оценка мира, изменится то, как вы относитесь к людям, вы можете стать хорошим. Вы были плохим, вы можете стать хорошим, но вы не изменитесь. Раньше вы гневались по одному поводу, теперь вы гневаетесь по другому поводу, реакции всё те же, смысл реакций остаётся прежним.
Я всё-таки довольно давно работаю с людьми, и я видел разные Пути как бы разных идей. Без практик, если вы не практикуете, вы не изменитесь, вы будете меняться всё время в сторону того, что вы по-другому смотрите на мир, но суть ваша остаётся прежняя. Поэтому практикам на том Пути, который я представляю, придаётся приоритетное значение. Наше обучение – это сначала практика, потом всё остальное; теория, конечно, даётся тоже.
Так вот, духовная часть работы над собой, весь духовный Путь – это работа с собственным Сознанием; весь духовный Путь – это работа с вниманием, которое является функцией Сознания. Обычно наше внимание течёт наружу; обычно наше внимание отождествлено с внутренними процессами: с тем же самым умом, в котором крутится всё время одно и то же (например, свежие новости, которые в одно ухо влетают, тут же в другое вылетают, вызвав у вас ряд реакций). Духовный аспект Пути – это научиться вынимать внимание, вынимать энергию Сознания из процесса, с которым вы отождествляетесь, то есть это разделение внимания. Сам по себе принцип осознанности, это когда часть вашего внимания вы отдаёте тому, что вы должны делать, а другая часть вашего внимания всегда остаётся свободной, наблюдая то, что у вас внутри.
Практик осознания, в общем, немного, они все известны. Там есть наблюдение за дыханием; есть осознание тела; есть слушание; есть классика – сидение в присутствии; и есть постоянное осознание себя в жизни, то есть когда вы стремитесь к тому, чтобы оставлять внимание разделённым, никогда не отдавать полностью своё внимание никакому процессу ни внутри, ни снаружи себя, то есть вы делаете что-то, и часть внимания вы оставляете в теле, чтобы осознавать, чтобы присутствовать в том, что вы делаете.
Что такое осознанность? Это присутствие. Что такое это наше Сознание? Это Свет. Это пассивная энергия, пассивная сила, которая проявляется в нас, скажем так, и она создаёт эффект присутствия. Этот эффект наполняет светом то, что у вас есть, чтобы ни одного движения внутри вас не происходило автоматически, ни одного. То есть движения, может быть, происходят, потому что работают тело, ум и так далее, но вы всё это осознаёте, вы всё видите. И ничего не происходит просто так; ну, не случается таких моментов, чтобы у вас возникла печаль, а вы не знали из-за чего; или что у вас возникло внутри напряжение, а вы не в курсе, почему это произошло, вы пропустили этот момент. Когда же вы осознанны, вы видите всё.
Вам сказали какое-то слово или выразили что-то неожиданное в ваш адрес: «Ах!» – и вы захлебнулись, и вас там нет, потому что сказали против того, что вы хотели бы услышать. Всего лишь какое-то слово, которое вам сказали, а у вас уже подавлено, у вас возникла реакция, что вы должны умереть прямо сейчас. Потому что вам надавили на больное место, на вашу рану наступили, которую вы пытались долго скрыть, вот она, всё. Пока это происходит, энергия тратится попусту, то есть, как я говорил, что все эти процессы – это вопрос энергии, которая, как правило, сливается нами в никуда. Но в том, что касается внимания и Сознания, как это ни странно, и как это ни прекрасно – это энергия, которая не тратится ни на что, она оживляет всё. То есть наше Сознание по сути – это катализатор, это энергия-катализатор, которая даёт силу всем процессам, происходящим у нас внутри, но при этом, таинственным образом, она не расходуется.
Энергия любого из тел расходуется: физическое тело устаёт, оно требует всё время подпитки, ум требует впечатлений, ему нужно постоянно получать впечатления для того, чтобы крутиться, для того, чтобы работать, ну и так далее. Также и эмоции требуют энергии, для этого эфирное тело получает свои энергии с дыханием, с музыкой и, допустим, с разными вибрациями, скажем так. Сознание не требует подпитки, Сознание вечно, это Свет, который у нас идёт по очень узкому каналу, это очень узкий канал внимания. И поэтому поначалу мы можем управлять им, направляя его только на какие-то отдельные части; мы не можем охватывать сразу всё, чтобы охватить и впустить Сознание во все наши тела таким образом, чтобы оно присутствовало везде. Это происходит как раз в процессе работы над осознанностью. Это происходит, когда мы прикладываем усилия над тем, чтобы разделять внимание. Чтобы у нас была вот эта самая обоюдоострая стрела по Гурджиеву; чтобы часть нашего внимания была там, где нам нужно сейчас для нашей жизни, для нашей внешней работы, например; а часть внимания всегда оставалась внутри, чтобы этот Свет всегда был внутри, и благодаря этому мы видели все наши внутренние процессы.
Практики все делятся. Помимо того, что есть духовные и мистические практики, они делятся на очищающие, развивающие и трансформирующие.
Когда у нас растёт осознанность, мы меняемся в том смысле, что ум перестаёт нами руководить. То есть вот эти самые наши оценки, которые появляются при вращении призмы ума, на нас перестают действовать, и мы не зависим от того, какие у нас идеи в уме. Но обычно, мы же знаем, в уме есть все эти идеи и самые разные точки зрения на любой вопрос, потому что сейчас общество гиперинформировано, мы знаем самые разные теории. Одни теории вы считаете верными, другие, может быть, наоборот, считаете вредными и так далее. Вы привязаны к тем, которые верные, а те, которые вредные, вы их отрицаете. Вы, так сказать, отрицаете их в себе, особенно это проявляется у тех искателей, кто ищет духовного какого-то роста – это вообще большая беда. Они начинают отрицать всё, они выбирают себе некий Путь, а всё остальное плохо, это ужасно. С одной стороны, это им помогает и мотивирует. Сильная мотивация помогает прикладывать усилия. С другой стороны, они становятся прямо вот врагами всего, и начинают, как мы знаем, рубить головы каким-то людям, которые считаются неправильными и так далее.
Это происходит разотождествление?
Происходит разотождествление – это первая стадия.
Изменения идут на всех уровнях; во-первых, вы уходите от напряжения, в котором живёте, от напряжения подавленных энергий. Вы не представляете, например, каким ядом являются подавленные эмоции и подавленные желания, насколько они напрягают и разрушают тело.
Это самая первая ступень, да?
Это первая ступень, это очищающие практики, как раз то самое, что должно вас избавить от этих самых напряжений хотя бы. Но пока у вас есть напряжение в уме, вы как ни снимайте напряжение с тела, его не снимете в уме. Напряжение идёт из ума, из той позиции в уме, которую вы выбрали. Понимаете, это всегда наш выбор, это любая ваша внутренняя позиция, какая бы она ни была, будь она хорошая, будь она плохая, будь она никакая вообще. Вы, может быть, ходите и говорите, что все вокруг вас не интересуют, вас жизнь не интересует, и вы маетесь от этого, между прочим, я таких наблюдал. Потому что, а что делать? Энергия должна куда-то двигаться, мы так устроены, через нас идёт энергия всё время; мы её сами генерируем, мы её, так сказать, проводим, так устроен мир. Мир – это движение, если вы пытаетесь отказаться от движения и подавляете в себе энергию, вы начинаете болеть, нет других вариантов.
Опять же, я вёл группы десять лет или сколько-то, уже давно; и я вижу, с чем приходят люди, с чем приходят искатели, причём самого разного уровня. Там есть всякие, всегда есть подавленная часть, всегда есть то, что от вас закрыто, всегда есть то, что вы сами для себя похоронили когда-то, причём вы можете это не помнить, но это есть. Вы контролируете себя в силу воспитания, в силу этих самых обусловленностей, и вот оно напряжение. Если брать самый первичный уровень очищения, то вы очищаетесь сначала от напряжений в теле, потом от напряжений подавленных энергий, и потом вы начинаете работать с идеями. Или это идёт параллельно; есть практики, которые позволяют параллельно работать с теми идеями, которые вам кажутся верными, вы с ними отождествлены и пришли в мир и так далее. Пока у вас есть привязенность к идеям, вы не можете увидеть Истину, уж простите. Любая идея – это, в лучшем случае, отражение одной грани Истины, которая многомерна, включает в себя «да» и «нет», включает в себя очень большое многообразие.
Первый этап – это очищение, вот оно очищение, но пока у вас нет развитого восприятия. Второй этап – это развитие, развитие восприятия, развитие нашей возможности воспринимать более тонкие энергии, воспринимать Божественное Присутствие, воспринимать импульсы Воли Бога. То, с чего я начал, как служить Богу, если вы не знаете Его Воли? То есть Воля, которая вам явлена. Она в книге написана в седьмом веке, например, и считаете, что она с тех пор не изменилась? Но Воля, явленная именно вам, может быть совершенно иной. Для того, чтобы вы могли прийти к Богу, вы должны пройти этап следования Воле, на суфийском Пути нет других вариантов (может быть, есть где-то, я не знаю). Но сколько я ни исследовал разных Путей, по своему охвату, по своей полноте, включающей в себя разные стадии и этапы, суфийский Путь, конечно, наиболее полный, в этом смысле в нём включено всё, если уж так смотреть.
Дальше идёт развитие, развитие восприятия. Вообще, эти процессы идут параллельно, это понятно, когда вы очищаетесь. У нас есть понятие внутреннего пространства, о котором все говорят, как один. Не все, конечно, но многие говорят: «Идите внутрь, идите внутрь, там есть всё» – и это правда. Но, как попасть внутрь, как открыть это внутреннее пространство, которое есть, оно прямо ощущается как пространство, причём пространство достаточно большое. Но пока у вас внутри лежат все виды этих самых подавленных энергий, это пространство закрыто, оно заполнено. Я не знаю, все ли читали мои книги, – это пространство не физическое, это пространство эфирного тела и тела ума; и если в теле ума у нас лежат подавленные желания, то в эфирном теле у нас лежат подавленные эмоции, – и их может быть такое количество!
Энергия, которую мы скапливаем внутри, настолько огромна, – это вот я сейчас говорю без всякой даже, не знаю, как донести... Так вот, когда реально начинает освобождаться подавленная энергия, – это что-то с чем-то, это огромное количество энергии того же страха, идёт такой физический холод.
Сейчас, когда у нас люди работают с практиками выражения, этот холод они ощущают – и он идёт на самом деле – физический холод. Технически, то, что подавлено на уровне физического тела – это напряжения. И вот он идёт и идёт, и идёт. У нас есть огромная возможность подавлять энергии; и когда идёт это огромное количество подавленных желаний, очень много происходит всего. То есть наше внутреннее пространство имеет огромный объём – для чего я это рассказываю, – и мы в него давим столько! Но, если мы это очистим, у нас появляется возможность принимать совсем другую энергию, потому что параллельно с очищением мы развиваем возможности восприятия.
Можно сказать примерно по времени, сколько длится каждый этап, ну, средний случай? Я так понимаю, у всех неодинаково. Месяц, год? Ну, просто порядок?
Я представляю здесь школу «Восходящий Поток», и, условно говоря, мы берём наш стандартный набор практик. Скажу сейчас, что мы работаем параллельно над всеми этими вещами, то есть практики очищения, практики развития и какие-то трансформационные практики начинаются очень быстро.
А чтобы их пройти – здесь вопрос. Ну, вы представьте себе, насколько сильно вы зацеплены за самих себя, – это вопрос вот ровно такой. То есть вы начинаете для начала, скажем, преодолевать этот барьер. Вы всю жизнь подавляли, а вам нужно как бы выражать, вам надо практику выражения делать, когда вы должны выкидывать всё, что там есть внутри, вот всё, что приходит. Начинаете с тела, начинаете двигаться. И человек вот так подвигался, и у него ничего не поднялось, всё как было зажато, так и было зажато, это сплошь и рядом такие случаи. И как он ни пытается, у него ничего не идёт на стадии выражения. И он стоит в практиках очищения десять или пятнадцать минут, он стоит и говорит: «У меня ничего не выражается». Всё, вот первое препятствие.
Дальше, если у него пошло, он выражает-выражает-выражает – он снял первый слой. Более глубокий слой подавленности завязан на более глубокие слои ума, то есть какие-то психотравмы подавлены в уме или что-то ещё. Это лежит глубже, и за одну сессию это не снять, то есть процесс этот на самом деле растянут на несколько лет, и, вообще если уж так брать, если говорить серьёзно, то суфийский Путь – это на всю жизнь. Тот человек, кому этот Путь близок, тот спокойно встаёт на него и понимает, что это навсегда.
Первый слой снялся у человека, высвободилась часть внимания, снялась часть напряжения, он может лучше осознавать себя благодаря этому. Он входит глубже, и там он находит как раз следующий слой, и снова надо выражать, снова надо с этим работать, снова надо осознавать. И так постепенно расчищается это пространство, но это уже никак не месяцы, уж простите, и такого быть не может; хотя я видел в Москве в своё время всякие объявления, что там третий глаз открывают за три дня и всякие чудеса. Если у вас нет достаточной степени осознанности, то ваше очищение ни к чему не приведёт, вы сегодня выразили, вы завтра опять подавили.
Духовная работа не меняет вас; в том смысле, что практиками очищения и практиками осознанности вы себя улучшаете, вы себя только улучшаете на самом деле. Вот мы пришли в этот мир, у нас есть сущностные наши характеристики, есть тело, есть ум, есть реакции. Есть, скажем так, эмоциональная скорость, скорость ума, скорость реакций. Но максимум, что мы можем сделать в духовной работе, – это увеличить их или уменьшить, если это касается напряжений эфирного тела. Мы можем увеличить скорость ума – безусловно, есть такие практики – на самом деле он начинает работать по-другому и так далее. Но качественно мы меняемся только в трансформации: происходит то, без чего вообще мистический Путь не существует, в трансформации происходят очень интересные вещи.
Духовные Пути могут сочетать и трансформации. Вы себя улучшаете, вы делаетесь всё лучше и лучше, у вас всё меньше желаний, вам хорошо. Вы становитесь, так сказать, такими духовными, всё дальше от жизни. Всё дальше от общего потребительского потока, ну, как бы отходите в сторону от всего прочего. Но качественные изменения приносит только трансформация, импульс трансформации, импульс Милости, как у нас его называют. Он меняет человека таким образом, что вот это я вам адекватно описать не могу. Потому что предсказать, например, как конкретно пройдёт трансформация, – это сложно, это факт.
Но, сказать, что вот сейчас у вас был такой нос, а стал такой, вот так не скажешь, но качество вашей внутренней энергии поменяется. Тогда здесь именно мы должны коснуться нашего энергетического рисунка, потому что трансформация его меняет; каждый из нас имеет свою частоту, условно говоря, на которой мы генерируем вот эти самые свои эмоции и всё остальное. И трансформация меняет нас, она смещает нашу частоту так, что мы начинаем генерировать и другие энергии более высокого порядка, так же, как и возможность принимать энергии, то есть получать и проводить, быть проводником энергий более высокого порядка. Да, мы это отслеживаем. А вы поначалу сами не можете в себе отследить свои изменения, они тонкие, они для вас как бы закрыты, потому что ум остаётся вне. Я вам сразу говорю, – всё, что вы о себе думаете, это всегда собранная информация, вы где-то вычитали, вам кто-то сказал, вам что-то объяснили. Ум внутри слеп, он только держит внимание внутри нас.
Вы вдруг начинаете вести себя иначе, – причём не искусственным образом, не от того, что вы начитались книжек и решили, что я буду вот так себя вести, – а просто естественно. Вот так совершаются все перемены на самом деле. Только так, это реальность. Вы в жизни можете находиться в осознанности: вот вы попадаете в разные ситуации, вы отслеживаете и видите свои реакции, вы их осознаёте за счёт того осознания, что у вас появляется внутри, вы проходите глубже внутрь, но это Путь медленный. И, возможно, вы избегаете некоторые ситуации, на которые у вас внутри, например, лежит табу, запрет; либо там есть подавленные желания и какие-то воспоминания, а также психические травмы.
Прийти к глубоким переменам Путём осознанности можно, но это будет очень долго. Практики же создают трение, они создают стресс, который позволяет вам принимать всё это, которые позволяют вам глубоко входить, работать более эффективно и быстрее.