Международная суфийская школа «Духовные и Мистические Практики»
ПРЕДСТАВЛЯЕТ
Суфийская школа «Восходящий Поток»
Автор: Руслан Жуковец
Теодицея – это богооправдание, совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление вселенной добрым божеством, несмотря на наличие зла в мире.
Акт Творения – это одноразовая акция, или постоянное воздействие? То есть Бог создал мир и не вмешивается, а мир живёт по созданным для этого законам? Тогда как возможно взаимодействие с Богом в Пути? Или Творение – это динамичный процесс? Тогда почему допускаются Богом события, ведущие к массовой гибели людей, причём разной степени греховности этих людей? В природных катастрофах: Атлантида, Помпея, Спитак и тому подобное; и в результате действия людей: войны, геноцид, голодомор, массовые казни.
Тогда как принять такого Бога, и зачем к такому Богу идти?
Глубочайший вопрос. Причём, если мы посмотрим на его корни, то эта самая потребность оправдания зла в мире, существования зла как такового, исходит ровно из того, что вы считаете злом; в чём вы видите зло.
Судя по этому вопросу, по всему перечисленному, эти массовые гибели людей – человек, который его задал, видит зло в смерти как таковой, в том, что человек смертен. Причём гибель одного человека, вроде бы, злом не считается. Но если вы уж начнёте рассматривать этот вопрос широко, смотреть на его суть, то любая смерть – это зло.
Либо любая смерть – это зло, и тогда мы должны сразу же встать в тупик: почему человек не может жить вечно? Либо, если единичная смерть не зло, то какая разница, сколько погибло людей? Умер один ребёнок, умерло сорок человек, умерла тысяча, какая разница? Если злом становится количество смертей, то тогда это какая-то нелепая логика, это отсутствие логики, что одна смерть – это вроде как ничего, это нормально, с кем не бывает, одного человека не жалко. А вот тысяча человек – это сразу уже более пугающе. И если с этой логики подходить, то, получается, когда Бог вышибает по одному: с доски убирает фигуры, шёл человек, упал на него кирпич – будем считать, что, возможно, человек сам провинился; а когда тысяча – по этой логике получается – не могла же все тысяча провиниться. Понимаете, как мы оправдываем смерть, что кто-то её заслуживает, кто-то нет.
И вопрос отношения к смерти, страха перед смертью вообще – это вопрос фундаментальный, потому что либо мы живём один раз: рождаемся, умираем, и от нас ничего не остаётся. Либо мы должны наделать такого, чтобы тебе поставили памятник, и тогда ты будешь жить в памяти народной. И на этом стоят материалисты: из ничего, из праха возникли, в прах ушли, оставили после себя только память о добрых делах, которые совершили. Мы будем жить в своих делах, в плодах своих дел – известный материалистический принцип.
Либо, если мы не принимаем смерть, если она нас пугает, если это нечто для нас неприемлемое, тогда мы вынуждены принять некую другую гипотезу или истину, вы можете относиться к любым из этих вещей по-разному. Например, как оправдать существование смерти? Сказать, что мы всё время перерождаемся, что наша душа или Сознание, или как угодно, путешествует бесконечно из тела в тело. Или мы должны представить себе, что вечная жизнь существует; что жизнь в физическом теле есть нечто временное, испытание; и потом некий слепок нашего образа под названием «душа» будет существовать в раю, в аду или где-то вечно, а мы будем там сидеть, не париться, предаваться бесконечным удовольствиям или страданиям, это кому как повезёт, или кто что здесь наделал.
Понимаете, откуда взялись все эти доктрины? Принять смерть очень сложно, принять отсутствие себя практически невозможно. И эта невозможность в нас встроена; стремление к выживанию, стремление к существованию, стремление к продолжению себя вложено в нас Нисходящим Потоком Творения, силой жизни, которую мы получаем всё время, и которая у нас оформляется в желания, которая нас заставляет бесконечно двигаться, которая не даёт нам покоя, которая не даёт нам застыть, которая всё время активирует материнский инстинкт у женщин, активность сексуального влечения и поиска способа размножения у мужчин и так далее. И желания более простые: материальные, духовные – неважно, весь поток желаний, весь Нисходящий Поток нас толкает к существованию, к продолжению себя, к распространению себя в этих самых делах, в том, что мы делаем вовне, что мы делаем в мире; и в самом этом уже Существование и Творение не статично.
Здесь задавался вопрос: «является ли Творение актом, которое совершилось один раз?»
Давайте посмотрим на физическую вселенную, насколько нам это позволяет наш уровень знаний. Если взять за Истину историю о том, что наша вселенная появилась из одного большого взрыва, то сложив два и два мы можем предположить, что в момент взрыва сразу же были заданы все её физические параметры, все константы появились в момент этого творения, по сути единичного акта; и всё, что потом происходит, было фактически предопределено тем, как произошёл этот взрыв, и какие параметры были заданы. И здесь, вроде бы, акт творения одноразовый: вот вам взрыв, вот вам его последствия, вот вам Солнце, вот Земля. Земля существовать будет какое-то количество миллионов лет. Солнце через сколько-то лет погаснет, превратится в белого карлика (или в жёлтого, не помню сейчас в какого) и так далее.
Но при этом, в той же статичной вселенной мы наблюдаем образование чёрных дыр, которые поглощают материю, и периодические взрывы сверхновых. То есть, казалось бы, в замкнутом пространстве, которое по сути мы можем считать условно герметичным, образуются точки исчезновения материи и появление новой материи, потому что каждый взрыв сверхновой – это выброс новой материи во вселенную. То есть в Творении даже в этом первоначально условно статичном акте, где все параметры заданы, и ничего не может измениться, всё равно есть точки, возникают точки, в которых обновляется, продолжается Творение, что уж тогда говорить о жизни людей.
Нисходящий и Восходящий Потоки Творения не имеют отношения к неживой природе, то есть они не имеют отношения прямого к существованию планеты Земля; они имеют отношение к тому, что происходит с жизнью на планете Земля.
Если брать так называемый закон трёх, описанный Гурджиевым (может быть ещё кем-то, уж не помню сейчас), что в любом процессе существует активная сила, негативная – отрицательная, и нейтральная – стабилизирующая; физические параметры существования жизни, обусловленные всеми физическими законами нашего мира, – это нейтрализующая часть, это то, во что вписываются взаимодействия Восходящего и Нисходящего Потоков.
Нисходящий Поток с этой его жизненной силой, с этим его давлением желаний, уравновешивается Восходящим Потоком, в котором жизнь уходит. С Нисходящим Потоком жизнь приходит, и мы утверждаем, что Божественный атрибут Сознания, который есть у каждого из нас, тот самый внутренний Свет, то самое внимание, благодаря которому, и только благодаря которому мы можем менять себя, мы можем менять своё состояние, мы можем менять свою жизнь и вообще, открывать для себя высшие измерения бытия, это ключ к ним, всё остальное не работает. Весь наш духовный рост – это работа с вниманием. Любая работа на уровне ума – это просто набор новых идей; вы просто можете заложить в свой ум определённую программу, которая будет работать у вас лучше или хуже. Настоящие изменения, настоящее преображение возможно только через атрибут Сознания. Сознание приходит с Нисходящим Потоком. Соединяется, условно говоря, с материей, если под материей понимать не только грубую материю, а ещё и более тонкое: наше эфирное тело, тело ума – три тела базовых. Соединение с каждым новым комплектом, с этой матрёшкой из трёх тел, приходит с Нисходящим Потоком.
Разрыв Сознания, отделение Сознания, смерть – это уход в Восходящий Поток. И когда мы начинаем протестовать и говорить, что смерть – это очень плохо, это говорит только о том, что мы боимся смерти, мы боимся этого исчезновения.
Давление на нас или наша ненасыщенность в этом существовании, в том, насколько мы успели или не успели себя реализовать, насколько мы успели повзрослеть. Чем человек внутренне менее зрелый, тем он менее реализованный, тем больше у него отложенных желаний, тем больше у него желаний, которые он не сумел, боится или не может реализовать в силу каких-то табу, ограничений, отсутствия воли или инфантильности, тем он менее насыщен, тем он менее чувствует себя и реализованным, и проявленным, и вообще живущим. И поэтому для него продление жизни означает надежду: «Вот я прожил, тридцать – сорок – пятьдесят лет и ни фига не чувствую, что я чего-то сделал с собой, что я тот, кем я хотел бы стать; или я получил то, что мне должно причитаться; или я достиг чего-то в этой жизни, чего бы я хотел; или пришел к тому состоянию, в котором я бы хотел жить и получать удовольствие от этой жизни; этого нет». И если продлить жизнь ещё на пятьдесят лет, то появляется надежда, что «может быть, каким-то волшебным образом не умерев, я получу всё-таки то, что у меня так и не сложилось до сих пор, что как-то звёзды встанут, в целом что-то произойдёт хорошее, со мной что-то случится». Пассивная позиция.
Смерть приходит. Как правило мы её не выбираем, за исключением тех случаев, когда люди уходят, скажем так, «сознательно». Хотя это сознательным уходом не назовёшь, это помрачение ума тоже, когда человек кончает с собой. И из этого страха смерти, смерть начинает выглядеть злом, потому что как же умереть детям? Как же могут умереть дети, когда они совсем ещё не почувствовали всех этих разочарований, всей этой боли, всех этих страданий? Ну или давайте перечислим с обратным знаком: всех этих удовольствий, они не насладились, они не побывали ещё на каком-нибудь море, еще не были ни разу на лазурном берегу, они не успели жениться, создать семью счастливейшую, родить деток, дать потомство и так далее.
Понимаете, откуда берутся такие мысли вообще? От того, что вы не чувствуете себя реализованными, и тогда вы начинаете проецировать свою нереализованность на смерть этих несчастных детей.
Мы занимаемся исследованием. Мы не занимаемся здесь догматами. Всё, что происходит внутри вас, должно быть исследовано. Тогда вы придёте к Источнику своего существования.
Пока у вас есть пелена из разного рода представлений, из состояний, которые регулярно помрачают ваш разум, из желаний, с которыми вы то боретесь, то пытаетесь им следовать. Из всех этих следствий в виде печалей, гнева, страхов и тому подобных вещей, вы не видите Источника, из которого вы пришли. Он для вас закрыт. Вы всё время находитесь под завесами, вы всё время путаетесь в этих внутренних завесах. Поэтому исследовательский подход ко всему, что у вас внутри появляется, что у вас внутри приходит, необходим. Иначе вы никогда не придёте к познанию своей природы, потому что всё это следствия, все ваши мысли, все ваши состояния, это всё следствия того, что вы не смогли осуществить, или того, что вы осуществили не так, как вам хотелось.
Да, мы реализуемся через действия, и в этом смысл Творения. Вот именно в этом. Чтобы в действии стать отчасти равным Богу, создать вторую природу, чтобы мы могли обустраивать этот мир, чтобы мы могли что-то делать в этом мире, чтобы мы могли строить, чтобы мы могли переживать эту жизнь. Каждому из нас дан шанс реализоваться. Кто-то реализуется через семью, кто-то через работу. Есть высшая степень реализации в познании как раз этого самого своего Источника, в познании той Силы, которая создаёт жизнь. И не то, чтобы она же уничтожает, но жизнь, то что появилось, должно быть уничтожено.
Смерть неизбежна, это единственная вещь, в которой мы можем быть уверены после того, как родились. Как только вы родились, как только вы начали что-то знать, вы знаете, что вы умрёте. Вам может эта мысль нравиться, может не нравиться, но если вы её не принимаете, смерть остаётся для вас злом. Вы всегда в напряжении, вы так или иначе пытаетесь об этом забыть, вы не хотите на это смотреть, что в любой момент каждый из нас может умереть. В любой, дорогие товарищи. Мы все ходим под этим, и, если вы этого не можете принять, надо смотреть на свой страх. Но в первую очередь надо смотреть на эту свою ненасыщенность, на своё стремление, на эту силу, под которой вы находитесь, стремление к существованию, стремление к продлению себя, стремление к тому, чтобы проявиться в мире.
И надо сказать, что Бог и Сам стремится проявиться. Не было бы этой жизни, если бы у Господа не было такого же стремления проявления. Творец должен творить. Проявленная часть Бога в виде Творца нуждается в Творении, нуждается в проявлении, как каждый человек нуждается в реализации.
Хуже всего эта самая нереализованность, когда вы ни в чём не можете себя реализовать. И как правило такое происходит только если у вас очень сильный комплекс неполноценности, когда у вас самоосуждение такое, что вы просто не верите в то, что вы что-то сможете сделать. И эта негативная вера сразу же лишает вас сил, она начинает воплощаться в том, что у вас на самом деле ничего не получается: вы один раз бьёте молотком, тут же попадаете по пальцу и говорите: «Нет, я не могу забить гвоздь, всё, я не способен на это». И надо сказать, что на Пути люди, которые, условно, к 40 годам не сумели ничего сделать в своей жизни, тоже не могут добиться успеха из-за их неспособности прикладывать усилия. Что такое реализация? Это когда вы сумели добиться того, к чему вас тянуло, к чему вас влекло.
У нас у всех есть индивидуальность, у нас у всех есть свои способности и определённые склонности, сущностные склонности. Мы сделаны не под копирку, каждый из нас уникален. Другое дело, что социум нам даёт иногда довольно узкие рамки и узкий выбор для того, чтобы воплотить себя, но всегда есть творчество, в котором вы можете заниматься и в любом виде деятельности, и в своей жизни, творить свою жизнь.
Так вот, эта реализованность не случается тогда, когда вы совсем отрицаете себя, когда каждое ваше действие кажется вам нелепым. Это иллюзия, но когда внутри висит эта завеса самоотрицания, вы начинаете осуждать себя за такие вещи, которые вообще ни придумать даже, что за такое можно себя осудить: тот самый осуждающий нафс наш прекрасный, который взращивался много лет и который сейчас довлеет среди людей.
Творец Сам хочет проявиться, Творец хочет реализоваться, даёт Возможность для реализации нам. И Творение, конечно же, постоянно продолжается.
Проблема Бога как такового, как и вообще проблема зла и всего этого прочего, того что творится в мире – это всегда проблема наших представлений. Те представления, которые вы в свое время получили откуда-либо, неважно откуда – из художественных произведений, из обусловленности родителей, из того, что вам рассказали как бы более знающие люди – эти представления форматируют ваше восприятие, они формируют ваши ожидания. И ожидания становятся препятствием к прямому познанию, к переживанию того что есть Бог, того что есть Его Милость, Его Любовь и всё прочее.
Мне периодически пишут письма, в которых люди говорят, что они молятся и не получают ответа, что они стремятся к Богу и не получают никакого отклика, и ничего с ними не происходит, и Господь остается для них закрытым. А они как бы стараются, лезут из кожи вон, чтобы добиться Его внимания, какой-то ответ получить и так далее. И я в это не могу поверить, они как правило не договаривают в своих письмах.
Потому что, если вы искренне стремитесь получить ответ от Бога, вы его всегда получаете. Это опыт не только мой, это опыт тех сотен людей, которые у нас практиковали и практикуют в Школе; и не только у нас, а вообще. Если вы молитесь и не получаете ответа, значит какая-то ваша часть ума не хочет этого ответа, ваше сокровенное желание – не получить ответа, ваше сокровенное желание – оставить контроль над своей жизнью за собой, добиться всего самим; и это одно из препятствий, которое как раз не даёт приблизиться к тому, чтобы получить прямой опыт взаимодействия с Высшим, именно из-за этого. Препятствие – вы сами, всегда.
Понять это сложно, потому что кажется, что есть высшая разумная, прекрасная сила, создающая всё, Свет, к примеру. И при этом, почему-то ваша жизнь со всем этим Светом и с прочим не очень хорошая, совершенно не радостная, полная страданий всех видов. Как же так, почему же Господь не сделает как-то жизнь получше?
И вот что я вам скажу из всего опыта своего Пути. И даже более того, из опыта всех истинных мистических течений, которые были на Земле когда-либо. Господь всё время помогает людям, как бы это, может быть, странно ни звучало при общей точке зрения, что у нас у всех, и в мире в целом, дела обстоят очень плохо.
Господь всегда, постоянно помогает людям.
Все мистические движения, все мистики, которые приходят на эту Землю или проходят Путь, все служат людям, все облегчают своей работой жизнь людям, больше ничем не занимаются фактически. Не задумывались, почему именно так происходит? Если вы начнёте исследовать реальных мистиков; не всяких, кого причисляют к мистикам, но и те как правило что-то такое всегда гундосят хорошее. Всегда Господь готов вам помочь. Вы не готовы принять помощь: вы закрыты всегда, ничего больше не происходит, ваши желания для вас важнее и ваши желания вас ведут в сторону всё время, ваши иллюзии, препятствия и так далее.
Конечно, можно сразу сказать, если вы стоите в позиции осуждающего нафса, вы осудите Бога, это нормально, потому что уж если осуждать, то осуждать снизу доверху. Вы скажете: «А зачем Бог дал нам иллюзии?» Но, дорогие друзья, движуха должна быть в Творении, вы должны пройти определённый Путь, а как же иначе? Вы должны вырасти, вы должны получить свою меру страданий, свою меру удовольствий.
Вы должны вырасти, пройти Путь, только тогда это является ценным. То, что дано изначально не ценится, вам дано очень много, и никто этого не ценит. Все уже давным-давно поняли, что то, что даётся даром ни фига не ценится, и я по своей работе это знаю.
Мистики фактически являются руками Бога. И вся их работа – помогать людям, облегчать страдания. Потому что напрямую, в том состоянии, в каком люди рождаются… Так устроен мир, движение должно быть, должно быть столкновение разных энергий, позиций и так далее.
Развитие неизбежно идет через конфликт. Если у вас внутри не будет необходимости, не возникнет необходимость в изменении своей жизни, то вы ее не измените никогда. А необходимость рождается из конфликта: между вашими возможностями и желаниями, между тем в чём вы живете, и тем в чём вы хотели бы жить, между тем положением внутренним, вашим состоянием, в котором вы находитесь, и тем что вам необходимо сейчас, нечто иное. Развитие всегда идёт через конфликт; если не будет конфликтов, не будет и развития, ни внутреннего, ни внешнего, никакого.
Когда растут технологии – во время войн, когда нужно новое оружие и новые способы защиты от него. Технологии сразу же делают скачок, потому что все силы бросаются на прорыв. Конфликт ведёт к развитию. Чем мы больше стремимся создать бесконфликтных ситуаций в своей жизни, тем меньше мы развиваемся. Люди со страхами, неврозами, которые ограничивают свою жизнь, загоняют её в узкие рамки и консервируют ее, стараются избежать сложных ситуаций, стараются уходить от общения, которое им неприятно, они консервируются, они перестают развиваться. Если вы думаете, что Путь ведет вас к бесконфликтному существованию, вы не туда пришли.
Так или иначе, идя внутрь, мы упираемся в те противоречия, которые в нас существуют, которые созданы тем, что мы впитали противоположные идеи. Эти конфликты внутренние создаются тем, что, у нас есть идея какая-то возвышенная, например, наиболее распространённая, по крайней мере, в России – идея справедливости и желание, чтобы мир соответствовал этой идее, чтобы жизнь людей соответствовала, а она не соответствует, и вот вам конфликт.
То, что вы видите вовне, не согласуется с тем, что вы хотели бы видеть. И вы должны будете либо страдать из-за этого, и это будет ваш выбор, пусть бессознательный, но ваш выбор: страдать из-за того, что вы видите; либо вам нужно понять, что это идея, это всего лишь прекрасная идея, которая не имеет отношения к реальности, и вам не дано пока видеть в чем высшая справедливость этого существования, и есть ли она вообще.
Вы можете поработать с этой идеей и освободиться от ее влияния, и освободиться от этого желания, тогда вы начнёте видеть реальность. Не пелену, не завесу, которая будет осуждать, которая будет говорить, что это справедливо, а то несправедливо; вы будете видеть вещи такими, какие они есть: есть ситуация и ее разрешение, и всё. Если вы избавитесь от идеи справедливости, то вас перестанет беспокоить, справедливо ли то, что происходит или нет. И если вас это пугает, значит у вас есть другая идея, что вы должны занимать активную жизненную позицию, что вы должны быть людьми, которые сразу вздрагивают от слезы ребёнка, их колотит и так далее. Это другая беда, это другая идея, это то самое, через что все люди приходят в постоянную бессознательную активность.
Уж если мы понимаем, что мы качаем энергии, трансформируем. А так оно и есть, если вы понаблюдаете, как работают ваши тела, если вы осознаете, как движется в них энергия, вы увидите, что мы всё время получаем и отдаем энергию: получаем энергию в одном виде, трансформируем и отдаем в другом, всё. Весь смысл физиологического или энергетического существования человека только в этом, больше ни в чем.
И бессознательная активность, которая инициируется идеями разного рода, она и создаёт эту самую кутерьму в мире. Наличие разных идей, наличие разных культур, взаимное непонимание, разные интересы, постоянные трения, постоянные конфликты: политические ли, культурные ли, этические, неважно; они, безусловно, создают возможность развития и падения одновременно.
Потому что, если у вас есть внутренний конфликт, который вы не хотите решать, от которого вы хотите отвернуться, который вы хотите подавить, подавить эти все энергии, и забыть, вы начнете деградировать. Вы начнете падать, ваша бессознательность увеличится, вы свою зону бессознательного сами вырастите. И вас будет колбасить, вы не будете знать почему, у вас будут приходить реакции, которые будут омрачать ваш фон, ваше настроение, и вы не будете видеть, почему так происходит, вы будете просто в этом находиться, тонким или явным образом страдать и всё.
И вас будет выносить то в депрессию, то в какие-то гневные реакции и так далее, потому что конфликт не разрешен. То что вы пытаетесь залить огонь бензином, это не помогает, он так или иначе будет прорываться, а вы будете делаться все более тупыми, все более бесчувственными, это следствие.
Когда вы что-то подавляете, когда вы избегаете смотреть на свои внутренние ситуации, на свой набор идей, на всё то, что у вас внутри есть, вы будете тупеть, терять чувствительность и восприятие. Чем больше человек подавил в себе разных энергий, тем менее чувствительным он становится. Он не чувствует тела толком, пока его не прострелят или не заболит что-то уже так, что надо ложиться и помирать. Он не чувствует энергий ни своих, ни чужих; он живет в коконе. И всё время в завесах, всё время очередные его помраченные состояния окрашивают ему мир: то в серый, то в черный, ну или в розовый цвет, смотря какие иллюзии.
И Господь тут ни при чем, понимаете. Есть условия, в которых мы живем, в которых происходит это Творение, и рождается жизнь. Да, есть давление Нисходящего Потока, есть условия существования в нём: желания и прочее. Но есть и другая история, есть две наших главных необходимости, про которые я и писал, и говорил уже, и о которых не лишне напомнить.
Это желание освободиться от ограниченности, в которой все находятся, от этой внутренней тюрьмы. Когда внутри у нас кипящий котел из всех этих энергий, которые мы не можем выразить, зачастую не можем сформулировать свои ощущения и так далее, и которые создают нам чувство отделенности от мира, от других людей, потому что они не могут нас понять: мы не можем им сказать, они не могут нам ответить. Мы сами не понимаем, что с нами происходит, они тем более не могут понять, они находятся в такой же ситуации, как и мы. Или мы проецируем на них то, что видим, они проецируют на нас, и не получается диалога никогда или получается только в определенных условиях, с определенными людьми.
И вот эта отделённость, чувство тяжести своего существования. Понимаете, как все сложно устроено? С одной стороны, нам хочется длить свое существование, а с другой стороны нам не хочется существовать в нём ограниченно. Почему нам хочется всегда примкнуть к чему-нибудь, стать частью круга, семьи, потерять отделенность, потерять эту изолированность внутри себя, когда мы отделены от всех: стать членом какого-нибудь клуба по интересам, неважно по каким, спортивный ли это будет клуб, клуб чтения, найти единомышленников, найти среду, в которой мы могли бы растворяться, с которой мы могли бы объединяться, в которой мы могли бы терять это чувство того, что мы совершенно одни в этом мире, совершенно одни заперты в своем внутреннем пространстве и не можем никак из него выйти, и что мы ни делаем, у нас не получается.
Почему мы так хотели бы обрести близость с другими. Близость, которая приходит вместе с любовью, мы хотели бы слиться, мы хотели бы стать большим, чем мы есть. Потому что мы не чувствуем себя, как правило, целостными, мы все время расщеплены. У нас одно желание в одну сторону – другое в другую; тут же страх, тут же тревога, и это всё постоянно раздирает, так или иначе кидает туда-сюда.
И выход за пределы, за объединение с чем-то большим, это одна из базовых необходимостей, которые, как правило, никем не осознаются. Люди осознают какие-то совершенно поверхностные, базовые вещи, необходимости мелкого уровня, какие-то удовольствия. Люди, какие удовольствия? Это всё так мелко на самом деле. Вот необходимость: выйти за пределы себя, потерять свои границы, стать чем-то большим.
И люди все, так или иначе бессознательно к этому стремятся, иначе они не сбивались бы постоянно в кучки. То какие-то эмо появляются, то какие-то готы, у молодёжи это очень явно, потому что их прёт сильнее. На них Нисходящий поток давит желаниями, им нужен какой-то выход. Они становятся всякими фанатами, они идут на площади, они делают революции, как мы знаем, у них это сильнее.
Но истинное разрешение этой необходимости только когда вы теряете себя. Оно происходит, когда вы доходите до того самого источника себя. Не до высшего я, как нас учат многие, и как я ещё по некоторому недопониманию писал в самой первой своей книге. Я тоже там пишу про высшее я, полагаясь на старших товарищей, потом позже я разобрался с этим вопросом самостоятельно.
Когда мы приходим в глубину, когда мы осознаём-осознаём-осознаём, мы вычищаем свои тела от подавленных энергий, от всего прочего, наша осознанность растёт, наше присутствие растёт. Мы в какой-то момент теряем центр, который до этого был в уме, и практически в тот же момент у нас открывается дверь к бесконечности.
Открытие Сердца, так называемое, – это дверь в бесконечность. Это первая дверь в бесконечность, которую мы открываем внутри себя, и там же открывается Бог. Тогда мы сразу же открываем для себя реальность Бога. Ну не сразу, там есть процессы, но смысл, что мы приходим именно идя внутрь, именно пытаясь понять свой источник: кто мы, откуда мы, почему мы живем так или иначе, и в чем наша так называемая уникальность, и в чём наше предназначение. Идя туда, мы открываем вдруг дверь к Богу. По-другому вы не познаете Бога.
Вы можете его познавать умственно, вы можете про него сочинять вот эти самые теодицеи, вы можете сочинять разные теории за Бога, против Бога, это всё вообще не стоит ни копеечки. Все эти нагромождения слов не имеют никакого значения, пока у вас нет своего переживания.
Когда вы эту связь для себя открываете, всё становится настолько очевидным, настолько простым, что все эти слова не нужны. И тогда открывается путь к истинному слиянию, к тому, что суфии называют Единением с Богом. И это то самое единение, в котором вы теряете себя и обретаете Божественное.
Описать словами невозможно. Тут, к сожалению, язык настолько бессилен, что громоздить все эти понятия новые, сочинять – ещё хуже. Я пытаюсь писать об этом, более или менее внятно излагать, но на самом деле это настолько тонкие вещи, и настолько они выше обыденного опыта, что говорить о них весьма сложно.
Но есть и другая сторона, другая базовая необходимость, это служение.
Человек, пытающийся служить себе, как делают так называемые эгоисты, это история очень детская. Дети настолько одержимы желаниями – это опять вопрос разности возраста и влияния Нисходящего Потока. На детей Нисходящий Поток влияет так мощно, что их разрывает, у них этот ветер бесконечный, у них такой избыток энергии, такое количество желаний, что они не могут думать о других, они могут думать только о себе. Я бы сказал, что у них нет выбора, потому что желания бесконечно рождаются: они увидели, им хочется, они увидели что-то еще, им хочется, им всё надо, им всё надо попробовать, и всё надо себе.
Если вы взрослеете и становитесь более зрелыми, вы понимаете, что жить для себя, это все равно, что начать в своей этой собственной внутренней тюрьме играть в какие-то новые игры. Это тоже бессмыслица, поэтому, как правило, люди начинают служить чему-то большему, чем они сами, и это, между прочим, продолжение, вот этого выхода за пределы себя, поиска расширения, поиска преодоления своего ограничения.
Как правило служат идеям: есть идея семьи, есть идея страны, есть идея общества, есть идея всеобщего блага и так далее. И это всё суррогаты. Служение на основе идей – это суррогаты, даже когда служат Богу из идеи, что Господь когда-то заповедовал, сказал нам такие вещи, что надо вот так делать, так жить, подавать милостыню. Заметьте, заповеди-то Божественные, всё тоже так или иначе – служить другим.
Я же вам говорю, что Господь всегда заботится, всегда стремится помочь, мы не принимаем эту помощь – это высочайшая Истина, поверьте мне. Но, к сожалению, чтобы ее увидеть, вы должны начать видеть, как это происходит, вы должны начать видеть, почему вы не получаете эту помощь.
Как ваше эго, как, например, ваше собственное желание добиться всего самому, что очень смешно звучит, закрывает вас. Потому что у вас есть свобода выбора, у вас есть свобода воли, она дана вам из любви. Если вы не хотите знать Бога, вы Его не узнаете, он не будет навязываться. Если вы всё хотите сделать сами – пожалуйста – никаких проблем нет, делайте.
Это служение достигается не в служении идеям, а в том, что вы приходите к прямому взаимодействию с Богом. И то, что мы делаем в этой Школе – мы учим вас этому взаимодействию, мы даём вам практики, которые развивают ваше восприятие, раскрывают ваши центры, избавляют вас от завес, которыми полон ваш ум. И делают вас, по сути, готовыми в большей или меньшей степени к тому, чтобы это взаимодействие могло стать более эффективным, чтобы вы могли начать ощущать энергии, чтобы вы могли начать получать Милость самостоятельно, чтобы вы могли ощутить Любовь Божественную, чтобы вы умели молиться так, чтобы это было эффективно, чтобы это работало, чтобы это не была молитва в пустоту. При этом вы должны видеть и знать свое состояние: здесь осознанность, эту практику никуда не денешь.
И когда есть вопрос: «можно ли дойти до Бога дистанционно?» Господь всегда рядом, вы не дистанционно от Бога. Вы находитесь на дистанционном обучении у нас в Школе, это да. Но это обучение помогает вам прийти к тому, что Господь рядом, всегда здесь и сейчас. Да, вы не можете этого почувствовать, вам нужно определённое развитие, вам нужно очиститься, вам нужно пройти определённый путь внутренних перемен. Для этого у нас и организован весь процесс, чтобы вы могли всё это пройти и взаимодействовать с Ним напрямую.
Мы ни в коем случае здесь не стремимся стать посредниками вроде священников. Мы даём вам все необходимые инструменты для того, чтобы вы могли взаимодействовать с Господом прямо.
Такое чувство неожиданно у меня возникло, что я закончил эту часть.
И вот один парадокс, который удивительный снизу доверху, что чем больше мы продвигаемся в познании себя, тем меньше мы себя находим. Это тайна, покрытая мраком, в том смысле, что объяснить её с точки зрения логики невозможно. Нельзя сказать, что человек исчезает полностью, потому что что-то остается, но при этом того самого чувства самости, как его называют, «я» какого-то, или вообще собственного присутствия остаётся всё меньше, или оно вообще исчезает. Некое присутствие есть.
Обычно люди говорят, на наших семинарах, что, когда я к ним подхожу, они ощущают какую-то энергию, и все они думают, что эта энергия моя. А я не в курсах, она энергия и энергия, чья она, ваша, моя, Господня, Бога нашего, может быть, она московская энергия, которую дают исключительно москвичам при прописке, мы не знаем, это неизвестно никому.
Есть некое присутствие, и чем ближе вы подходите к Богу на этапах Пути, самое лучшее различение начинается, когда вы находитесь на стадии следования Воли. Входит импульс Воли, и очень ясно, что это вообще не ваша энергия.
И первое присутствие начинает расти, когда мы взращиваем осознанность, когда энергии Сознания становится всё больше, Света внутреннего становится больше и канал внимания шире, и энергии Сознания всё больше. Там как раз происходит потеря, утрата центра, потому что в момент, когда ум весь попадает в сферу осознания, вы видите всё, что в нём происходит, вы не можете уже даже отождествиться с идеей «я».
Вы пользуетесь словом «я», но вы понимаете, что ум – это, так сказать, прибор, который работает, помогает вам принимать решения во внешнем мире, помогает вам коммуницировать, разговаривать, и всё остальное. Но, по сути, это всего лишь биологический компьютер, как принято говорить. И где там «я», какое там «я»? И чем вы дальше его отрабатываете, тем меньше вы несете этих самых личностных травм, тем меньше вам есть с чем отождествляться. У вас личная история как начинает уходить, как начинает растворяться, так уже и не за что держаться и там особо. Не за что себя ругать, не за что себя хвалить, и всё это становится абсолютно ровным.
Осознанность даёт определённое тонкое присутствие, тонкий Свет. А когда входят импульсы Воли, у человека, следующего Воле есть присутствие Воли, это довольно мощная и интересная энергия. Я про то, как меняются поля, как меняется присутствие. То есть в смысле пределов сфер, ты уходишь довольно-таки далеко, но при этом некоторая энергия конечно есть, описать её невозможно, но это другой разговор.
К чему я всё это говорю? Самое интересное, что, когда мы ищем себя, мы себя не находим, находим Бога.
Вопрос кто тогда будет умирать? Вот эта загадка такая, которую мы не можем понять, потому что, проходя через исчезновение в Боге, ты уже несколько раз умираешь, вплоть до физических ощущений порой.
И вопрос смерти, страха смерти, вопрос того, справедлива ли смерть, несправедлива ли смерть, – это всё набор идей.
Если уж брать именно оправдание Бога – Бог совершенно не нуждается в оправданиях. В оправдании нуждается ваш ум, которому кажется, что мир нехорош; а нехорош мир, потому что у вас есть ожидания, желания и всё прочее. У вас есть представление, каким он должен быть, только из-за этого мир становится хорошим, плохим, нехорошим.
Если нет добра, нет и зла; и наоборот, если нет плохого, нет и хорошего. На определённых стадиях Пути мы приходим к этому восприятию, когда мы уходим из-под давления всех представлений, идей, и вот этого всего, что мы набрались, этой самой дуальности, когда мы вынуждены делить, всё время противопоставлять одно другому, Тьму и Свет.
У меня есть книга, которая, как вы знаете, называется «За завесами Света». Свет – это тоже завеса, это уже другая сторона истории. Добро и зло, мужчин и женщин принято противопоставлять друг другу.
А в целом всё это одно. При всём различии форм, при всём различии энергий и при том, что нам необходимо при действии в мире, учитывать эти различия, учитывать наличие разных сил, разных энергий и так далее. Разделение, всё это становится неважным. С определённого момента всё: теодицея, не теодицея, зло, добро и всё остальное, становится настолько пустым, настолько не имеющим под собой никакой реальности. Это всё чисто умственные дефиниции, что на самом деле теряется и смысл о них рассуждать.