Международная Мистическая Школа «Альгиз»
ПРЕДСТАВЛЯЕТ
Суфийская школа «Восходящий Поток»
Автор: Руслан Жуковец
Сегодня у нас тема: «Восприятие Божественного». И здесь, в общем, надо говорить о Боге как о таковом, о том, как мы можем Его воспринять. И вообще это такой фундаментальный вопрос, если уж его рассматривать глубоко. И когда я смотрел на то, как лучше его излагать, я пришёл к выводу, что начну с базовых вещей, с того, что есть основное в нашем восприятии: то, как мы можем воспринять Бога, какие есть вообще возможности нашего восприятия. Эта тема может дробиться на массу ответвлений, и в каждый частный вопрос можно углубляться очень долго. И поэтому я сначала начну, что называется, с основного.
Существуют три формы, три степени восприятия Бога, которые доступны человеку (если не брать частности, мы сейчас будем говорить об общих вещах). Существует так называемое Божественное Присутствие, у нас оно так называется. Также оно называется в некоторых мистических течениях; в Христианстве нечто подобное – фактически то же самое – называется Святым Духом. Божественное Присутствие – это то, что окружает нас всегда. То, что есть в нашем мире, в нашем плане бытия. Та энергия, которая присутствует в нём постоянно. Большинство из нас не может её воспринять, наше восприятие не настолько развито, не настолько чувствительно, чтобы воспринять силу этого Присутствия. Но тем не менее ощутить и пережить это, а также и жить в этом ощущении вполне возможно.
Начнём с того, что в общем, большинство из нас всегда испытывает некие ощущения энергии пространства; другое дело, что, будучи сосредоточенными на своих мыслях, на своих чувствах и разных ощущениях, контролируя себя постоянно, мы от этого восприятия отгораживаемся. Мы, как правило, очень плохо чувствуем даже свои собственные энергии. Мы их чувствуем, и они у нас проявляются, когда случается какой-то аффект – это какой-то выброс эмоциональный, тут мы знаем, что с нами происходит. Либо, когда мы в напряжении, мы контролируем себя, мы уже закрыты от восприятия даже своих собственных энергий, и, соответственно, нам очень сложно воспринять те энергии, которые есть вокруг нас.
Мы всегда можем ощущать, как минимум, энергию того пространства, в котором находимся, например, энергию этого места. Энергия места есть всегда, куда бы вы ни пришли, в каком бы месте вы ни находились. И вы все по собственному опыту знаете, что, например, в каких-то местах вы чувствуете себя хуже; энергетика этих мест воспринимается вами как давящая, вы от неё устаёте. То есть в некоторых местах вы чувствуете себя лучше, а в других вы чувствуете себя хуже, может быть. В некоторых местах вам делается настолько хорошо, что вы готовы туда приходить снова и снова, вам там нравится, там комфортные энергетические ощущения. И то, что называется энергией места, оно реально всегда присутствует. Мы, как правило, это замечаем, только если вдруг у нас очень сильное совпадение с этой энергией, она нас как бы напитывает, она нас тонизирует; либо, когда на нас давит, когда нам делается от неё плохо.
Есть энергия людей, с которыми мы общаемся. Есть энергия человека, который рядом с вами, или энергия коллектива, в котором вы находитесь. Энергия человека, и энергия места, например, может не совпадать. Что касается помещения, например, люди его накачивают, безусловно, своими энергиями, тем, что они тут постоянно испытывают, продуцируют и качают. И тогда энергия места смешивается с энергией людей. Она, фактически, так и формируется в помещениях. Там, где люди выполняют духовные практики, энергия всегда выше, лучше и чище, чем там, где люди бесконечно работают, может быть, часто ссорятся и живут в напряжении. Там, где больше напряжения, напряжение это накапливается. Я рассказываю это для того, чтобы проиллюстрировать вообще количество энергий, в которых мы живём. Их больше, мы подвержены, например, прямым внешним перепадам погоды: атмосферное давление, солнечная активность и так далее; мы открытые системы в этом смысле.
Вы начинаете ощущать Божественное Присутствие, когда ваше восприятие доходит до соответствующего уровня. Оно ощущается как энергия над всем. Если рассматривать энергии на уровне вибраций, то могут быть сильные, но медленные вибрации; либо могут быть вибрации менее сильные, с меньшей амплитудой, но с большей частотой. Так вот, энергия Божественного Присутствия имеет высокую плотность и очень высокую частоту; у неё не очень большая амплитуда, если говорить в рамках этого примера, но очень высокая плотность. Она ощущается как другая не соотносящаяся энергия, конечно; как энергия, которая над всем, которая не вступает во взаимодействие, в принципе, ни с какими другими энергиями. Она очень плотная, интенсивная, ровная и не меняющаяся, ей сложно найти аналоги в энергиях места. Если энергии человека меняются в зависимости от его состояния; энергия места, какая бы она ни была, тоже может меняться, скажем так, в зависимости от ряда причин. Энергия Божественного Присутствия не меняется никогда.
ОШО говорил, что мы живём в Боге, как рыбы в воде. По сути, это так. В любой точке пространства, в любом месте, куда бы вы ни пошли, ни поехали, где бы вы ни находились, энергия Божественного Присутствия не меняется и всегда остаётся одинаковой. И это та энергия, с которой мы взаимодействуем, фактически, доступная любому из нас для взаимодействия. С которой мы взаимодействуем во время молитв, во время выполнения разного рода мистических практик, например, суфийского зикра, шаманского камлания, скажем так, и прочих разновидностей практик, в которых мы обращаемся к Богу. Но напрямую взаимодействовать с Богом мы не можем, и вы поймёте потом, почему это невозможно. Божественное Присутствие – как бы проводник, как бы то, что есть всегда рядом, то, что всегда здесь. Это именно то, с чем мы можем вступить в контакт мгновенно, если у нас есть истинная необходимость, если у нас есть высокая потребность в этом. И если мы умеем это делать, или даже если мы не умеем, самая простая молитва, которая читается из необходимости самыми простыми словами, вызывает резонанс, она вызывает ответ этого самого Присутствия.
Энергия нашей необходимости, конечно же, сформулирована на уровне ума и там выражена как намерение. И мы вкладываем его во взаимодействие с Богом, в эту мольбу, мы вкладываем его в это обращение. И Божественное Присутствие резонирует, оно отвечает, оно даёт ответ, и он вам приходит. Как сказать, ваша ситуация начинает меняться, вам приходит ответ в виде, скажем, либо продвижения по Пути, либо решения какой-то вашей проблемы, либо понимания, что вам нужно делать. Ответы приходят самым разным образом, но приходят они всегда, даже иногда в виде чудес разного рода.
Для того, чтобы прийти к ощущению и переживанию Божественного Присутствия, к тому, чтобы его ощущать и пребывать в нём, нужно иметь высокий уровень осознанности. Тогда есть возможность почувствовать Его и пребывать в Нём в любой момент; хотя наше внимание так или иначе, всё равно смещается; фокус нашего внимания идёт по каким-то вопросам, наиболее для нас актуальным на данный момент; то, что нас беспокоит на данный момент сильнее, туда уходит наше внимание.
Для того, чтобы ощущать энергии, которые нас окружают, нужен высокий уровень осознанности, без осознанности всё равно никуда, это понятно. Для того чтобы, например, начать чувствовать эти самые тонкие энергии, нам нужно очищать эфирное тело, или, другими словами, эмоциональное тело. Там, где у нас вырабатываются эмоции, там, где у нас, если говорить китайским языком, течёт энергия ци, и вырабатываются разные другие виды энергии, там, где у нас находятся энергетические центры – чакры. Как оно очищается, я про это говорил уже, у нас были встречи, и есть практики, которые помогают очищению, тут и практики выражения, и практики осознания разных подавленных энергий, и работа с самим энергетическим телом для того, чтобы развить его чувствительность.
Как вы понимаете, чувствительность можно развить в любом теле; тут всё зависит от того, как вы опять же направляете ваше внимание. Вы знаете, что слепые обретают очень острый слух и высокую тактильную чувствительность, потому что у них закрывается канал, куда уходит внимание. То же самое происходит, если вы перестаёте бесконечно продуцировать разного рода отрицательные эмоции, то есть, говоря прямо, вы освобождаетесь от части желаний, хотя бы. Вы не озабочены желаниями всё время, ваш ум не находится в помрачении, у вас появляется возможность начать воспринимать тонкие вещи. Любая озабоченность ума, любая негативная эмоция, будь то страх, будь то печаль, будь то гнев, и даже, более того, и радостное состояние, – это всё вводит вас в помрачённое состояние ума. Это всё как бы идёт вместе; когда у вас печаль, ум уже следует этому, у вас мысли соответствующего направления. У вас уже висит завеса, вы не можете этого ощутить, у вас падает вообще чувствительность. Всё зависит от того, какая это энергия, потому что, например, гнев – это сильная энергия, это энергия ветра, она требует движения – там будет у вас одно восприятие. Это будет как бы моделировать ваше восприятие и влиять на него; если у вас печаль, то вы закрыты вообще от всего, вы как бы обращены внутрь, у вас всё туда уходит, у вас нет движения.
То есть для того, чтобы ощутить Божественное Присутствие, нужно развить восприятие эфирного тела; оно развивается разными способами, есть практики. Но вы должны помнить одну вещь: для того, чтобы вам Оно открылось, вы должны иметь в этом необходимость, вы должны к этому стремиться, вы должны убрать каналы других задач и целей. Довольно хорошо Божественное Присутствие начинает ощущаться в моменты, когда вы читаете зикр или очень интенсивно молитесь. Если вы интенсивно выполняете практику «Молитва», то вы можете ощутить, как пространство вокруг вас меняет плотность. Божественное Присутствие не меняет качество, но при взаимодействии оно может немного как бы концентрироваться, уплотняться. Вы чувствуете его первые проявления именно как уплотнение, как если бы энергия пространства вокруг вас уплотнилась, и в этот момент как раз взаимодействие наиболее интенсивное. В этот момент молитва и зикр идут и получают отклик, или получают максимальный эффект.
При желании можно, в общем, вызвать ощущение Божественного Присутствия; если люди практикуют в группе, то ощущение Божественного Присутствия там усиливается. Здесь надо понимать, такого рода вещи происходят, чем больше взаимодействующих людей, чем больше людей, выполняющих какую-то практику взаимодействия с Богом... Кстати, это случается во время молитв, если в церкви идёт интенсивное чтение молитвы, например, той же «Отче Наш». И люди собрались не просто случайные, а те, кто регулярно ходит, те, кто в этой церкви бывает постоянно; и когда они начинают ритмически её начитывать, есть в литургиях такая часть, появляется это ощущение, вот это уплотнение, ощущение того, что нечто начинает присутствовать здесь. Так вот, Божественное Присутствие – это первое, что воспринимается. Оно, так или иначе, в разных религиях называется по-разному. Я говорю, что понятие проникновения Бога во всё, присутствие Бога везде, это то, что у нас называется Божественным Присутствием. И ощущается как присутствие, ощущается как некая энергия присутствия, безличная, естественно, без какого-то окраса. Вот то, как она ощущается, я вам это описал.
Далее, когда мы идём внутрь и начинаем работать через Сердце, через сердечный центр, нам совершенно явно открывается другая ипостась Бога. Бог-Творец, Бог, как Источник всего сущего, Бог, как Источник мира, как Источник бытия, Источник вообще всего, что есть здесь, что есть во всех мирах. Ощущается это в тот момент, когда открывается Сердце, когда сердечный центр не просто активируется, а в нём происходит то, что называется «открытие». И с этого момента (но не сразу, это процесс, занимающий время), вы начинаете ощущать и видеть из своего Сердца постоянную связь с Источником. В этот момент пропадают всякие сомнения, если вы ещё можете сомневаться, а ум может сомневаться во всём. Ум будет сомневаться всегда, пока ваше восприятие ещё не развито и есть только какие-то его проблески. Вы можете ещё сомневаться, есть ли это Божественное Присутствие, нет ли Его, ощущаете вы Его или нет.
В момент, когда вы ощущаете связь с Творцом, сомнения исчезают. Потому что вы видите, вы ощущаете, вы переживаете эту связь, вы ощущаете этот Источник, он совершенно явный. Другое дело, что вы переживаете его как необыкновенно далёкий; то есть эта связь есть, но этот Источник бесконечно далеко, и сказать даже приблизительно сложно, где он, но он есть. Источник, из которого творится мир, из которого он сотворён, он есть. И на этом, собственно говоря, стоят все монотеистические религии: на переживании реальности Бога, на переживании Бога-Творца, который всё творит, от которого идёт вся так называемая «Воля», без которой, как говорят, не упадёт волос с головы человека, и который, фактически, является этим самым Творцом наших судеб, Творцом всего, что мы имеем.
Сам по себе акт открытия Сердца случается в тех религиях, которые идут через Сердце, через сердечный центр, которые идут через молитву, которые направляют внимание в Сердце. Это есть и у христианских, и у еврейских мистиков, и у суфиев то же самое, собственно говоря. И там они приходят к переживанию реальности Творца. То, что до этого было голой идеей, становится переживанием, то, что до этого могло ощущаться лишь как присутствие, теперь получает некий центр, из которого это присутствие исходит, из которого это присутствие наполняет наш мир. Здесь становятся возможны разного рода позитивные акты.
Бог-Творец на Пути является Источником разного рода позитивных, скажем, импульсов. То есть это то, например, что называется следование Воле Бога, когда это не умозрительное следование писаниям. То есть Господь дал заветы, Господь дал законы, и вы им следуете, но у вас нет прямой связи с Богом, у вас есть некая идея Бога, у вас есть представление о Боге. И вы из этих представлений как бы следуете Его Воле, вы следуете этим заповедям, вы хороший, моральный человек. А прямого переживания связи с Богом у вас нет, но на вас может сходить Благодать от Творца. Почему я на этом акцентирую внимание – сейчас поймёте, потому что есть ещё другая сторона этой истории. Импульсы Воли, когда человек начинает следовать Воле, когда мистик принимает Волю Бога, исходит от Творца. Эти импульсы, так сказать, прибывают и входят в сердечный центр, они дают вам направление к действию, она дают вам энергию, это всё вот этот самый Творец, этот самый Источник, это всё отсюда идёт.
Затем вы доходите до определённой стадии. На суфийском Пути – это стадия исчезновения в Боге; это же есть и на других Путях, где сразу идут через седьмой центр (Сахасрару, так называемую). Здесь можно прийти к другой ипостаси Бога, Бога непроявленного, Бога потенциального, Бога, который в нашем мире не проявлен никак. Это парадокс. Проявленный Бог, Бог-Творец, создаёт мир, но в какой-то момент вы приходите к тому, что существует некая бесконечная часть, в которой вы начинаете растворяться. Это бесконечность, в которой нет центра, в которой нет ни конца, ни начала, но из которой исходит всё, в том числе, из которой вышел в своё время и Бог-Творец, так называемый. Есть позитивная часть Бога – это часть, которая творит; и есть негативная часть Бога, которая содержит безмерный потенциал.
Вообще, если вы идёте по суфийскому Пути, то вы точно должны пройти все эти три стадии восприятия Бога – Присутствие, Творец, Абсолют. Если вы идёте по Пути, в котором человек сразу стремится попасть в Самадхи, или куда-нибудь туда, в котором сразу работают с седьмым центром, игнорируя Сердце, то вы можете прийти сразу к переживанию непроявленного Бога, Бога скрытого, Бога потенциального. И тогда Бога-Творца в вашей религии не будет, вы его просто не знаете, вы просто проскочили этот этап, вы зашли через другую дверь. Но на Пути взаимодействие идёт одновременно и с частью, которая проявлена, то есть с Творцом, и с не проявленной частью. От Творца мы получаем Благодать, импульсы знания, прозрения, которые могут нам сразу показать что-то. Вдруг приходит какой-то импульс, который даёт учёному совершенно новое видение мира, как это было с Эйнштейном, а мистику он даёт понимание его Пути, куда ему дальше идти и вообще, понимание своей ситуации, понимание своей Миссии, может быть, даже. Это от Творца.
А то, что я называю Милостью Бога, те импульсы трансформации, которые мы получаем, и которые нас меняют необратимо, вот это к нам приходит из непроявленной части, и на это мы никак не можем влиять. Вот здесь как раз тот самый парадокс, тот самый разрыв. Если мы, взаимодействуя с Творцом, можем молиться и как-то влиять на нашу реальность, то Милость приходит из непроявленной части, с которой мы в принципе взаимодействовать не можем. Потому что, когда мы доходим до её восприятия, мы начинаем исчезать сами, там некому взаимодействовать, там происходит слияние-растворение. И, собственно говоря, и нечего желать, и по-хорошему, не о чем особенно молиться и некому становится. На стадии исчезновения в Боге суфийского Пути, мы исчезаем, что-то у нас исчезает. Те, кто у нас в работе получали даже небольшие импульсы Милости, они могут подтвердить, что первое, что человек ощущает и переживает, что у него что-то исчезло. Какая-то часть его природы, характера, привычек, каких-то склонностей, какие бы они ни были, не важно вдруг исчезает.
Импульс Милости из непроявленной части Всевышнего, первое, что делает, он растворяет. Он вас меняет в том смысле, что он убирает лишнее на данный момент, то, что должно быть убрано. И только потом вы начинаете ощущать перемены, как внутри вас появляется новая энергия, некое новое состояние, новое видение, за ним следующее, и так далее. Так вот, в части, например, связанной со следованием Воли на суфийском Пути, это касается исчезновения собственной воли, когда собственные желания начинают уходить, и человек остаётся как бы чистым, без желаний. Это воздействие непроявленной части Бога, а потом он принимает Волю. Как правило, эти процессы всегда идут параллельно, всё равно, в большей или меньшей степени. Воля, которую он принимает, исходит от Творца, от проявленного Бога, от того, кто, так сказать, продолжает Творение мира.
В том, что касается финальных стадий суфийского Пути, где идёт исчезновение в Боге и потом принятие атрибутов, то здесь исчезновение в Боге тоже происходит в связи с взаимодействием с непроявленным Богом. Это как бы погружение в него, тут даже трудно сказать, как это происходит. Именно как погружение, это описывать сложно, но тем не менее это растворение на самом деле. А потом идёт часть получения атрибутов Бога, которая является как бы уже и стадией пребывания в Боге, – это всё равно Творец, это всё равно проявленный Бог, вот такой получается Инь и Янь. Это мой опыт, и если начать исследовать тексты серьёзных мистиков, то мы найдём примерно то же самое, просто выраженное соответственно времени, месту, культуре, религии и так далее, так это происходит.
Атрибуты – это вещь загадочная. Что такое пребывание в Боге, что такое изменение человеческого нафса, про который я рассказывал уже. В момент, когда вы идёте к Богу, по-настоящему, не в уме, а вы над этим работаете, и вам приходят импульсы Милости, и вы меняетесь и так далее, ваша природа начинает меняться. То есть с точки зрения человеческого тела, она, может быть, меняется и не сильно, хотя есть изменения, которые, в общем, происходят даже на достаточно глубоком физическом уровне. В том, что касается высших энергий, все ваши тела подготавливаются таким образом, что вы становитесь их проводником. Вот так действует ваш канал внимания, чтобы вы были проводником, благодаря седьмому и четвёртому центрам. Но при этом всё время возникает вопрос, насколько долго мистик может оставаться в теле. Если вы исчезаете в Боге, то вообще-то вы должны умереть, и вам нужна некая уравновешивающая энергия, которая будет вас держать. Это то же самое, если вы отказываетесь от всех желаний, вы работали над собой так, что у вас ни одного желания не осталось. У вас кончились все желания, вы практически вышли из-под власти этой силы жизни. А эту силу даёт Нисходящий Поток Творения, вы всё время превращаете её в желания, а они вас толкают вперёд.
Если вы из этого вышли, вы должны умереть. Как раз в чём здесь суфийские мистики находят выход, чтобы продолжать Путь. Вы должны принять Волю Бога, вы должны заменить свои человеческие желания, которые у вас были, желаниями Бога. И тогда вы сможете продолжать жить, тогда вы остаётесь в теле, тогда вы не умираете. Более того, вы становитесь проводником Воли, то есть вы служите Богу, вы выполняете цель суфия. Это служение, вы становитесь его орудием, вы выполняете как-бы необходимую для Него работу, необходимую, может быть, работу для Творения. Если не будет позитивной части, то вы просто исчезаете, то тогда, простите меня, некому будет вам это рассказывать, это факт. И каждый из вас будет это всё изучать на себе с нуля, и опять вы исчезнете в самый необходимый момент, когда вы могли бы ещё послужить Родине. Так, бросать родину, конечно, недопустимо, я считаю. И поэтому недаром же стадия исчезновения в Боге сменяется потом стадией пребывания в Боге, получением атрибутов Бога, это классика всех суфийских Путей.
А вот с атрибутами это уже другая история; атрибуты получаются тоже как импульсы, и они меняют человека, они меняют качества, совсем меняют природу человека. Это уже вот это самое второе рождение, как будто бы постепенно возникает другой человек. Это тоже не сиюминутно всё происходит; надо понимать, что это процессы, растянутые во времени. Но каждому даются свои атрибуты; здесь совершенно невозможно говорить и расписать, что сначала вот такой атрибут, потом вот такой, потом такой, потом если доживешь, ещё и вот такой; здесь это не описать. Потому что каждому мистику они приходят свои, и мы не можем сказать (я, по крайней мере, не знаю), по какому принципу тот или иной мистик, дошедший до этой стадии, получает тот или иной атрибут. Но это как раз продолжает жизнь, это создаёт позитивную часть для того, чтобы продолжать жить; одной негативной частью жив не будешь. Одно исчезновение в Боге – это просто ты уходишь, и как, например, должны действовать настоящие адвайтисты, если идти по их исконной концепции. Как только человек осознал тождественность своего Сознания, так сказать, тождественность свою с Богом, мир иллюзий рухнул, и он должен умереть вообще, по-хорошему, и никому про это не рассказывать.
Вот так.