Международная суфийская школа «Духовные и Мистические Практики»
ПРЕДСТАВЛЯЕТ
Суфийская школа «Восходящий Поток»
Автор: Руслан Жуковец
Чтобы прийти к переживанию Бога, чтобы прийти к слиянию и единению с ним, нужно ваше стремление. Вот этот вопрос, насколько, кому и почему открывается Господь, насколько вы получаете достаточно рано какие-то переживания и откровения, выходящие за рамки вашего обычного опыта, очень зависит от того, насколько вы сами к этому стремитесь. И здесь сложность вся в том, что начинать приходится всегда с идей, начинать приходится всегда с веры, не с чего больше начинать; вы должны поверить в то, что это возможно, вы должны верить или чувствовать, то есть оформлять своё некое мистическое внутреннее чувство. Чувство того, что некая сила существует вокруг нас, что есть сила, которая влияет на нашу жизнь серьёзнейшим образом. Вот это самое чувство, вот это самое ощущение, ваше переживание, что есть нечто большее, чем вы, чем весь этот мир. В поиске оно всё равно будет оформляться в некую идею, и нужна поначалу вера, без неё никак; если вы не можете верить, то вам остаётся только Путь осознанности, он не требует веры.
Путь взаимодействия с Богом, например, через практику молитвы или зикр, для вас будет работать, в лучшем случае, наполовину, если вы не верите в действенность этих методов. Или они не будут работать вовсе, сам по себе ум станет препятствием, он будет сопротивляться. В этом пресловутая свобода воли людей, вас нельзя заставить поверить, если вы не хотите этого. Если вы сопротивляетесь, вам нельзя передать опыт, то есть, например, некую Благодать. Некую энергию высшего порядка, бараку, как называют её суфии, можно передать любому человеку, который достиг определённого уровня. Он становится обладателем, условно говоря, этой бараки, он может передать её любому человеку. Кроме тех, кто не хочет её брать и закрыт для этого, кто сопротивляется, вы ничего не можете с этим сделать.
Господь, конечно, может достучаться до любого, но действует та же самая пресловутая свобода воли. Если вы не хотите Его ни видеть, ни слышать, ни ощущать, то, понятное дело, что Господь для вас будет закрыт. Вы верите в то, что Господь Бог – это, так сказать, выдумка неграмотных наших предшественников, всего безграмотного человечества, которое не имело даже мобильной связи, не то, что представлений о мире. Вы будете игнорировать даже Его прямые проявления в вашей жизни, списывать какие-то чудесные случаи на случайность, в общем, просто трактовать так, как вам удобно, это известная история. Начинать приходится всегда с веры, начинать приходится с того, что вы стремитесь обрести опыт. У вас нет опыта, вам хотелось бы его получить, вам нужно переживание, вам нужно удостовериться. Чем выше будет ваша потребность в том, чтобы вы получили опыт, чтобы вы получили ответ, тем более явным этот ответ будет, безусловно. Сможете ли вы его увидеть, сможете ли вы его воспринять, опять зависит от вас.
У меня был случай в жизни, когда я уже был на стадии следования Воле. А Воля, этот импульс, приходит и появляется, как внезапная вещь. Знаете, как желания возникают на пустом месте: вы шли, что-то увидели, зацепили, и у вас оформилось желание. Воля приходит так же, импульсы Воли могут приходить совершенно в любой момент, в общем, они не с утра приходят, не по расписанию. И был момент, когда я получил такой импульс Воли, который не мог принять, у меня был к тому времени опыт, я, по-моему, уже три года следовал Воле, всякое повидал. Но Воля всегда имеет такие повороты, вот чем она хороша, как Школа; следование Воле – это очень большая Школа, вы не можете предугадать, куда вас поведёт дальше. То есть вы не всегда знаете, что вам будет дано и предложено в качестве выполнения, что вам нужно будет конкретно делать. И здесь очень трудно быть готовым, и был момент, когда пришла такая, так сказать, Воля, в которую я не мог поверить. У меня возникли серьёзные сомнения, что это мне надо на самом деле делать; ну, я считал, что, может быть, я неправильно понимаю и не совсем ясно вижу и так далее.
И я не знал, что делать, а требовались немедленные действия. Фактически, нельзя было их отложить, не было возможности. Я стал молиться и просить, чтобы мне был дан знак, то есть да или нет, правильно ли я всё понял, правильно ли я всё вижу, надо ли мне вот это делать и так далее. И молился я, наверное, полчаса, может быть, что-то около этого, но необходимость была высочайшая. Я говорю, что откладывать было некуда, нельзя было вернуться к этому завтра или послезавтра. И случилось чудо, это было вечером, часов, может быть, в восемь–девять вечера. Лето, стояла абсолютно ясная погода, и пошёл дождь, вот на пятачке примерно как наш вот этот круг. Там, где я стоял, прошёл дождь. Он шёл несколько минут, может быть, две–три–четыре минуты. Ну, асфальт намок, скажем так. Всё, он прошёл, я понял, что да; ну, потому что я стою под дождём, а больше нигде дождя нет, ровно. И всё, я пошёл приступать к выполнению. Понимаете, если ваша необходимость высока, вы получите ответ, вы получите подтверждение, и такое любое чудо – это, фактически, некое локальное нарушение законов. Там было явлено, в общем, такое чудо, которое тоже вполне можно проигнорировать, наш ум может игнорировать всё, что угодно. Это пример, когда на фоне острой необходимости, если вам на самом деле нужно будет подтверждение, если на самом деле всему вашему существу нужен будет ответ, вы его получите.
И начинать всегда приходится с веры в то, что это возможно, в то, что это существует. И чем раньше вы начинаете получать опыт, тем вам становится легче и труднее одновременно, потому что опыт даёт вам, вроде бы, понимание, что вы двигаетесь куда-то. Но многие так называемые трансцендентные переживания, которые выводят нас за пределы обычного восприятия, дают нам некие переживания другого рода, очень часто они не несут конкретики. То есть они меняют ваше восприятие: вы получаете какое-то знание, вы понимаете, что границы мира и границы восприятия гораздо шире, чем вы раньше их понимали. Но потом оно сходит, вы остаётесь с тем же, с чем были; может быть, небольшие изменения у вас остаются, в зависимости от того, какой силы было переживание, и всё. И дальше вы идёте только на том, какая у вас всё-таки внутренняя потребность в том, чтобы испытать, приблизиться, вернуться к Богу. Насколько вы стремитесь к тому, чтобы слиться с этой силой, чтобы исчезнуть в ней, насколько вы надоели сами себе, насколько вы устали от себя, насколько вы хотите изменить всё. Насколько вы устали от внутренних конфликтов и внутреннего напряжения, в котором, это очевидно, живут все люди в той или иной форме. Насколько вы хотите ощутить Божественный Свет, насколько вы хотите получить постоянный доступ к тому, что за пределами этого мира, постоянное пребывание в этом. И тогда вы прикладываете усилия, и вы получаете ответ, соответственно.
Вы выполняете практики, вы молитесь, вы очищаете себя, вы соблюдаете, может быть, какие-то посты в зависимости от того, каким конкретно Путём вы идёте. И Господь начинает всё больше открываться перед вами. И реальность Бога даже не в том, что вы начинаете ощущать Присутствие, это, в общем, технически, не так сложно сделать, достигнуть этого не так сложно. Реальность Бога в том, что вы можете взаимодействовать с Богом-Творцом, который отвечает и ведёт. Всякое бывает, Он иногда даёт испытания, иногда ведёт вас каким-то довольно сложным Путём, и только задним числом вы понимаете, какой опыт вам был нужен, без которого вы не могли дальше идти. Это взаимодействие становится реальностью, Господь для вас в какой-то момент становится ближе любого человека. Причём поначалу, может быть, вы будете вносить такие элементы отношений: «Господи, я Тебя прошу, дай мне то-то!». И всё равно это будут какие-то отношения; и у нас на группах это проявляется, мне периодически люди пишут, что человек испытывает даже гнев на Бога.
В общем, он, может быть, и не думал гневаться, мы же себя обманывать умеем, он считал, что он из чистых побуждений стремится и подавляет гнев, потому что ему хотелось бы получить, может быть, всё быстро и всё сразу, ему хотелось бы более лёгкой жизни. Ну, то есть его нереализованные земные желания начинают конкретно на него давить, и отсюда начинается гнев: я, вроде как, обращаюсь, а ответа нет, жизнь моя мне не нравится. И тут вопросы, что должен делать сам человек. Понимаете, здесь как раз вопрос необходимости. Уж простите, если вам нужно приложить самому усилия в определённом направлении, то, что Господь для вас может максимум сделать – это указать вам направление. Жить в этом мире и жизнь в этом мире – это усилия, это всё равно повседневное усилие, даже просто в том, чтобы поддерживать жизнь тела. И вы не можете взять и молитвами получить ответы на всё, чтобы у вас жизнь волшебным образом взяла и изменилась. Вы должны будете в этом участвовать, вы здесь проводник; вы можете быть проводником собственной бессознательности и собственных желаний, а можете стать проводником Бога, выбор такой.
Но вы как бы должны участвовать в этом во всём; и копится гнев, потому что иногда из идей люди чувствуют несправедливость мира, иногда люди чувствуют какие-то несоответствия, что «почему в мире столько зла?» и так далее. Через завесы различных прекрасных идей их видение пока всё ещё замутнено и оторвано от реальности. Да, вы можете испытывать гнев на Бога, вы будете его выражать, иначе с этим гневом вы дальше не пройдёте, вам надо освободиться от него. Но постепенно, опять, с опытом, вы начинаете ощущать, насколько всё правильно устроено, начинаете это видеть, когда вы сами проходите через какие-либо испытания. Путь не бывает ровным; нет лёгкого, простого, ровного Пути к Богу. Вам нужно избавиться от очень многого балласта, привязанностей, нереализованных желаний, от того, что вас держит. От ваших идей о том, как всё должно быть. Это всё путы, это всё якоря, которые вас привязывают к миру. И чтобы от них избавиться и видеть жизнь более полно, вы тоже проходите через ряд моментов, которые помогают вам увидеть всё иначе и получить иногда тот опыт, даже жизненный, которого вам не хватало. Когда вы смотрите на жизнь только из идей, не имея определённого опыта, вам всё кажется просто. Когда же вы познаёте на опыте и проходите даже через какие-то страдания, вы узнаёте всё гораздо глубже и понимать начинаете глубже. И принятие у вас растёт, есть такие этапы испытаний, и через них любой человек, в той или иной форме, в той или иной длительности, проходит, не бывает иначе.
И самое интересное в этом Пути, что, когда вы начинаете Путь, у вас потребность в Боге как бы одна. Она у вас есть, вот она. Там есть представления, есть, может быть, вера, и вы больше от ума идёте. И чем больше вы очищаетесь, избавляетесь от иллюзий и приближаетесь к Богу, тем, таинственным образом, потребность в Нём становится выше; чем ближе вы к Богу, тем ваше стремление сильнее. Когда вы уже знаете Его реальность, когда вы уже видели чудеса, когда с вами внутри уже происходили разные трансформации, когда вы уже, казалось бы, видели всё, это стремление начинает поглощать вас всё сильнее. Вот ничего не остаётся, если мы идём по суфийскому Пути, там ещё остаётся смысл в служении, но служите вы Ему. Это всё поглощающее стремление исчезнуть и раствориться в Боге, потерять себя окончательно, стать чистым проводником, как угодно это можно называть, получить вот эти атрибуты. То есть усиливается стремление пройти, избавиться от этого разделения, которое всё ещё до какого-то момента существует. И люди, которые именно на разных высоких, финальных стадиях Пути, начинают видеть, что Бог во всём, что вот Он, Бог. Всё, что с нами происходит, это всё через него, скажем так. И это тоже такое утверждение, в которое я бы не хотел сейчас глубоко вдаваться, а то уйдём сильно в сторону. Но присутствуют разного рода глубокие слова о Боге: вот оно стремление, вот он Господь уже, казалось бы, везде, а вот ещё есть ненасыщенность, это закон.
Когда вы двигаетесь по Пути и чем ближе становитесь к Богу, тем сильнее ваше пламя стремления. Это, казалось бы, должно быть иначе, на деле это происходит именно так. И потом уже, даже найдя Бога, когда происходит некое насыщение, вы всё равно живёте Богом. Это странно, как это ни странно звучит. Не знаю, как это выразить, затрудняюсь, простите. Да, это очень сложно передать, и эту сложность я предвидел с самого начала; что про эти вещи очень трудно будет говорить, потому что передать то, как находиться одновременно в Боге и всё ещё желать его – это очень сложно.
Может ли быть такое, что на каком-то этапе, когда уже ощущаешь Бога, на первой стадии, на второй, или третьей, и вдруг Он как-то отказывается от этой связи. То есть Он может её прервать?
Как Господь может прервать связь? Нет, дорогие друзья, тут...
В Библии написано «не угоден Господу».
Так не бывает, это ерунда, ну, что вы тоже. Если вы не угодны Господу, то вы просто, как говорится, попадаете под машину, или что-то с вами происходит.
Это такое детское состояние, что могут бросить родители. Связь есть, а потом она потерялась.
Есть моменты, когда вы можете утратить ощущение Присутствия и не ощущать какой-то полноты взаимодействия. Это всё ваши состояния, это всё ваши завесы, мы иногда должны падать, мы иногда должны возвращаться в прежнее состояние. У любого человека, кто стремится и выполняет практики, бывают взлёты: всё ему открылось, у него изменилось внутреннее состояние и восприятие, он летит, он на подъёме. И после какого-то времени вдруг оказывается, что он снова упал, и, как правило, люди приходят в уныние. Естественно, кому хочется возвращаться, возникает вопрос «почему» и так далее. Так вот, эти падения неизбежны, они должны быть, вы должны вернуться туда, снова упасть, потому что у вас ещё не всё проработано. Вам нужно снова получить необходимость, вы должны увидеть, что у вас ещё внутри, где у вас ещё дыры. Как раз когда вы падаете, на разнице этих состояний вы начинаете видеть: «Вот тут у меня в уме ещё есть всё, что хочешь; пожалуйста, и поёт, и пляшет!». И вот из этой необходимости вы снова начинаете стремиться, и тогда вы как раз и прорабатываете такие падения. Это есть на разных этапах, даже на высоких, потому что ваш нафс всё равно должен быть очищен, ваша сущность должна быть изменена. Только вы можете создать этот запрос, на который придёт ответ и Милость. Мы не можем взаимодействовать с этой непроявленной частью, но запрос создаёте вы, и тогда вы получаете ответ. Это, опять, свобода воли, вы должны создать запрос. На вас, конечно, может внезапно упасть импульс, вы станете богоизбранным человеком, но это бывает очень редко. Для того, чтобы получить ответ, вы должны создать запрос. Вот вам свобода воли в чистом виде, как она должна быть.
Как можно служить Богу на стадии, когда ещё человек вначале не способен воспринимать никакие ни импульсы, ни Волю? Может ли он служить Богу, и вообще Богу нужно такое служение или нет?
Дело в том, что на такой стадии он может служить Богу только вот каким образом: он может либо выполнять ритуалы, либо следовать за тем, у кого есть Воля, и, может быть, он сможет участвовать в такой работе; всё, больше вариантов нет. Всё остальное он должен будет себе как-то придумать, из чего и как следовать.
А выполнение ритуала имеет смысл?
До некоторой степени имеет, с чего-то надо начинать. Бывает полезно получить и попробовать этот опыт, нужно познать вкус таких ритуальных молитв, нужно получить навык. Обычно все с этого начинают так или иначе, в той или иной форме, все проходят через это, через какую-то формализованную форму религии, где есть ритуальная часть. Попробовать это надо, побыть в этом надо, не обязательно всю жизнь в этом находиться, но полезно получить такой опыт.
Вы не могли бы сказать про разные образы Бога в разных традициях, религиях. Насколько они помогают или мешают, и на какой стадии мистик, как я понимаю, отказывается от образов?
Разные образы Бога – это вопрос культуры; это вопрос времени, традиции. И у меня было, если угодно, такое ви́дение. То, что мы считаем древнегреческой мифологией, всё это же тогда работало. У них были язычники всех видов и множество богов, и боги, так сказать, имели свои профили, кто какими вопросами занимался (как в правительстве у нас сейчас). То есть насколько я вижу, каждому времени соответствовала своя форма религии, каждой культуре своя форма религии, и всё это работало. Ну, скажем так, на тот момент для них были закрыты, может быть, уровни познания. Ваша форма ограничивает некие возможности, вот вы поклоняетесь конкретным персональным богам, и это работает, то есть они получали ответы. У нас как бы вся атеистическая пропаганда пришла к выводу, что они это просто по глупости делали. От того, что у них не было тогда хороших учёных, которые бы им быстро доказали, и марксистов не было ещё, которые бы объяснили, что к чему.
Я думаю, что работали все формы религии. Человек даже может не относиться к какой-то религии, и в то же время, если он искренне молится, ответ приходит. Есть люди, которые входят в спонтанную медитацию, просто придя на берег реки, у них останавливается ум. Мы связаны с этим, мы всё равно живём в Боге, хотим мы или нет. Это проявляется и оформляется по-разному в разных культурах, и всегда есть какая-то ритуальная часть. Поймите меня, конкретное сиюминутное откровение было дано тому пророку, кто основал данную религию для тех условий, которые были здесь. А потом религия, так сказать, обрастает, каждая религия вбирает ещё части культов, что было до неё и так далее. Это превращается в ритуальную часть, которая фиксируется, а потом уже начинает отставать от времени, это понятно. Это вот такая ситуация, но изначально всё даётся, и всё работает. Я вас уверяю, что все эти Перуны у нас тоже работали.
До сих пор ещё живая?
Ну, это зависит от людей. Ну, как живая? Есть же у нас, я надеюсь, еще монахи хорошие, отшельники, а уж что делает сама церковь, это уж, как говорится, нам не ведомо, вот так.
А можно сказать, что это как подпорка? Что, в какой-то степени, это определённая ступень для младших классов, это школа; и что конкретные образы – это то, что помогало людям обрести стремление, внутреннее горение.
Да, безусловно. Конечно, конкретному Богу служить проще, когда есть образ, когда есть к кому обратиться. Ну, это опять завязывание отношений. А отношения хороши вначале, потом они очень мешают. То есть когда вы завязываете отношения с Иисусом, это как бы очень хорошо вначале. А потом вы должны из них вырасти и получить опыт. Вы увидите, что это бессмысленно. Когда вы начнёте ощущать связь, отношения уже не нужны. И потолок устанавливается самой религией, если в религии нет понимания. У отшельников оно есть: и следование Воле, и слияние с Богом, и всё это. А в религии его нет, то есть религия вся направлена на то, чтобы потом воскреснуть после смерти, тут уже сама по себе цель ставит предел. Выше этого предела, фактически, вы уже становитесь еретиком, если вы идёте дальше. То есть отшельникам это позволяется, потому что они на то и отшельники, а вы, простите, будете выпадать из вот этого конкретного института. Сколько суфиев казнили за ересь, это мама не горюй просто, потому что они выходили за пределы религии, входили в конфликт с шариатом. Их переживание выходило за рамки того, что было дано; как они ни оправдывались, довольно много мистиков было казнено, их преследовали самым серьёзным образом, поэтому тут дело такое.
Скажите, пожалуйста, как вы лично считаете, я просто читала, и рассказывается, что сейчас наступило время, когда открыто стали распространяться учения, которые раньше были, скажем так, открыты небольшому кругу, и в этом есть большая заинтересованность у людей, это действительно так, или это просто какие-то...
Ну, то, что время стало такое сейчас, что скрытые знания как бы становятся открытыми, это факт. Дело в том, что время стало такое, благодаря развитию средств связи, в основном, коммуникации и возможности всё в интернете выкладывать.
А как вы считаете, истинная потребность у людей была всегда?
Истинная потребность у людей – это всё ещё загадка для нас, я бы сказал. Сейчас в духовный поиск приходит не так уж мало поверхностных людей, которым нужно что-то другое на самом деле, если уж так говорить. Доступность всех этих знаний не даёт качественного скачка; то есть это количество всяких самых разных знаний, вываленных на рынок, создаёт путаницу в умах, в основном. И нельзя сказать, что прямо сейчас это количество перейдёт в качество, я этого не вижу пока. А я всё-таки общаюсь с достаточно большим количеством людей, испытывающих себя в разных традициях и попробовавших разные традиции. И мы видим, в общем, то, что из этого из всего у всех образовалась каша в голове, и всё. Что было раньше хорошо? В каждой местности и культуре создавалась своя традиция, духовная или мистическая, и она была приспособлена для людей, для их темперамента. Всё-таки давайте не будем говорить, что мы все одинаковые на планете, уж, простите, нет. Традиция соответствовала культуре, и она там работала; и не было выбора, человек рождался в этой культуре, человек в этой культуре жил. Раз в десять лет кто-нибудь приедет из-за границы, посмотрят на него и обзовут басурманом, и он уехал себе дальше спокойно, и всё. А сейчас путаница есть ещё от того, что эти все древности всплыли, и всякие знания начинают как раз прикладывать. Разобраться неопытному человеку в этом абсолютно невозможно. Я помню себя, как я пытался в своё время в этом во всём разобраться: ты читаешь и не понимаешь ничего, о чём там написано. Потому что там либо терминология непонятная, либо изложено так, что не поймёшь, либо ты должен верить на слово. Как сейчас помню, книжка была, там человек говорит: «Я вас выучу выходу из тела за семнадцать уроков». Прекрасно; я даже, мне кажется, дошёл до шестого или седьмого урока, пытался выйти. Потом понял, что ничего не работает, ну ладно.
В связи с этим, продолжаю вопрос, если, например, человек, который выделяет себя в начале духовного пути, как человека ищущего, что бы вы ему посоветовали, потому что сомневаться, наверное, действительно нужно.
Сомневаться, конечно, нужно.
Пока ты ищешь себе наставника, нужны сомнения; до какой поры нужны эти сомнения?
До какой поры нужны сомнения? До той поры, пока вы не решили попробовать любой Путь, любую практику. Если вы умозрительно сомневаетесь в каком-то учении, этому грош цена, вы должны попробовать на себе. То есть вы читаете о каком-то Пути, я не знаю о каком, ну, не важно; и решили, что этот Путь вам кажется близким и там предлагается практическая часть. Но вернусь к тому, о чём я говорил на прошлой встрече, для начала надо всегда определиться с целью. Всё-таки сформулировать для себя цель, что вы ищете; если вы не можете сформулировать, тогда вам придётся тыкаться. Тогда вам ещё чего-то не хватает в вашей неудовлетворённости; тогда вы идёте по градиенту того интереса, что вам ближе, что вам больше нравится. Вам не из чего больше идти, вам кажется, что вот здесь должно быть как минимум интересно, может быть, что-то получится, там вам обещают какие-то вещи. Вы идёте туда и пробуете, нет другого пути; вы пробуете, вы начинаете делать практики, вы начинаете посещать собрания, что-то ещё. То есть вы начинаете жить так, как рекомендует вам этот Путь; спустя некоторое время вы можете сказать, во-первых, подходит вам это или нет, во-вторых, работает это для вас или нет, и насколько вам это надо. Нет другого пути, чтобы проверить, всё.
Тот, кто искренне ищет, тот для себя всегда находит Путь. Человек может обойти массу разных групп за несколько лет, побывать у разных учителей, их сейчас, слава Богу, уже стало больше чем надо. Но рано или поздно он находит, он учится именно в этих всех своих тыканьях, пыканьях, мыканьях. Он получает опыт, пусть и отрицательный, но опыт, он уже начинает различать. Всё равно это опыт, и потом он так или иначе находит то, что ему подходит, он всё равно придёт к этому. Если уж он сам не найдёт, Господь его приведёт, это уже абсолютно точно.